Перевоплощение души в индуизме называется. О понимании смерти и смысле смерти в индии

Добрый день, уважаемые любители буддийской культуры и философии.

Сегодня мы рассмотрим еще одно основополагающее понятие этой религии – «Сансара». Хотя этот термин знаком многим, далеко не все понимают его правильно, считая чем-то вроде судьбы и частично путая или смешивая с понятием «кармы».

Бхавачакра

Следует сразу оговориться, что этот термин не принадлежит исключительно буддийской религии и присутствует в индуизме, джайнизме, сикхизме, некоторых других индийских верованиях. Везде он воспринимается примерно одинаково – как круговорот перерождений, которые проходит человеческое существо в своем стремлении к совершенству, пониманию мироздания.

Колесо Сансары в буддизме носит название Бхавачакра и напрямую связано с учением о Шести мирах и двенадцатичленной формулой бытия. Впрочем, обо всем по порядку.

История символа и его значение

Такое понятие, как «Сансара» (или Самсара) присутствовало в древнеиндийской философии задолго до появления первых учений Будды Шакьямуни. Первое упоминание найдено в Упанишадах – классическом ведическом трактате, написанном в VIII-III веках до нашей эры. В той трактовке под Сансарой понимается череда страданий, испытываемых всеми низшими существами, в противовес высшим, которые пребывают в нирване.

В концепции индуизма Сансара – это наш мир (а также другие аналогичные ему миры), в котором пребывает материальное тело человека. При этом его тонкое (нематериальное) тело – аналог души – перерождаясь, возвращается в круг Сансары раз за разом, эволюционируя или наоборот деградируя – в зависимости от праведности, правильности своего существования.

Сансара в буддизме

Буддийская философия, взяв общую концепцию перерождений из индуизма, переработала ее и, что называется, «довела до ума». Так появилось учение о причинности, которое Будда постиг, медитируя под деревом Бодхи. Само понятие Самсары тесно переплелось с религиозной космологией, мироустройством.

Буддизм предложил не только более внятную и логичную теорию перерождений, чем древние религии, но и обозначил три основных источника страданий, а также способы вырваться из круговорота смерти и рождения.

Если индуизм относится к Сансаре достаточно нейтрально, представляя ее как существующее положение дел, с которым большинство вынуждено мириться, то в учении Будды это понятие носит явный негативный оттенок. Главная задача каждого – вырваться из «порочного круга», сформированного пороками.

Три умственных яда

Символами этих трех основных пороков, приводящих человека к страданиям, являются животные:

• петух, олицетворяющий наши желания;
• змея, которая означает ненависть;
• свинья, которая символизирует невежество и заблуждение.

Каждый из пороков имеет свои последствия:

• Желания рождают зависть и неконтролируемые материальные потребности.
• Ненависть вызывает отвращение к людям и мешает человеку относиться к происходящему спокойно и взвешенно.
• Заблуждение приводит к путанности мыслительного процесса и вялости ума.

Кстати, три умственных яда являются не только препятствиями на пути каждого человека к дзену, но и причинами всех телесных и душевных заболеваний, поэтому многие традиционные врачебные практики Востока трактуют недуги, как следствие этих трех негативных состояний, а лечение, соответственно, направлено на победу над ними.

12 нидан

Так в буддизме называются звенья причинно-следственной цепи, вытекающие одно из другого, которые приводят человека к страданиям и необходимости многократных перерождений. Все они взаимосвязаны между собой – первое порождает второе, второе – третье и так далее до последнего – двенадцатого, из которого, в свою очередь, проистекает первое.

Цепь страданий человека:

• Неведение – ложный ум, которые порождает «Я», но не дает познать истинную природу Ума.
• Привычки и шаблоны, которые заставляют совершать ошибки, что мешают эволюции при перерождении.
• Сознание, складывающееся на основе привычек и формирующее личность.
• Осознание всего сущего как «Я» и «Мир вокруг Меня».
• Шесть органов чувств, заставляющие человека считать все, воспринимаемое им, «настоящим» и «единственно правильным».
• Контакт между «Я» и объектами, осуществляемый посредством шести чувств.
• Ощущения (как приятные, так и негативные), возникающие как следствие контакта с окружающими объектами.
• Привязанности и неприятия, формирующиеся у человека на основе его ощущений.
• Действия, которые предпринимает человек в своем стремлении к удовольствиям (привязанностям).
• Карма, формируемая на основе мыслей, стремлений и действий каждого человека.
• Неизбежное старение в процессе земного существования челнока, которое ведет к финалу.
• Смерть, которой заканчивается существование в мире Сансары, после чего она опять погружает человека в неведение.

Интересно, что изначально Будда сформировал колесо в обратном порядке, поставив вопрос о причинах существования смерти. Так он пришел к неведению, с которого и начинается цикл человеческих страданий.

По легенде, перед пробуждением (просветлением) Будда тщательно анализировал все 12 составляющих Самсары в попытках найти самое слабое звено, разорвав которое, можно вырваться из круговорота. И ему это удалось.

Как выйти из круговорота страданий

Как следует из учения Будды Шакьямуни, наиболее уязвимыми являются 8 и 9 звенья цепи – желания и стремления (действия). Они не чужды даже богам и полубогам, которые хоть и пребывают в мире удовольствий, но также не в силах покинуть мир Сансары, так как ослеплены своими страстями. Именно поэтому самым ценным перерождением в буддизме считается человеческое.

В градации живых существ эта форма располагается посредине:

• Боги;
• Полубоги;
• Люди;
• Животные;
• Духи умерших;
• Обитатели Ада.

Животные в силу ограниченности своих способностей и инстинктов неспособны к сознательному изменению кармы, духи и адские жители слишком измучены страданиями, а божественные существа, наоборот, увлечены наслаждениями. Все это препятствует их выходу из Самсары в нирвану.

Любой человек в силах освободиться от оков своих желаний и стремлений, достигнув просветления и покинув колесо. Вникая в учение Бодхи и идя по пути Дао, каждый из нас имеет шанс на просветление и постижение сущности мироздания – именно это является основной целью буддизма.

Закон сансары

Говоря так, имеют ввиду карму. Если кратко, то закон Сансары – принцип естественного следствия всех поступков в текущей и прошлых жизнях. Если человек грешит (не только действиями, но и мыслью), в будущем он опускается на ступень ниже в сферах шести Миров, то есть, становится животным. А если совершает правильные действия, то наоборот, поднимается. К благородным поступкам в буддизме относятся:

• Спасение жизни человека или любого живого существа.
• Материальная и духовная щедрость. То есть помощь не только деньгами, но и словом, советом, информацией.
• Преданность друзьям, близким, родным и своим убеждениям.
• Правдивость и отсутствие лжи в словах и поступках.
• Примирение с врагами и недоброжелателями, а также участие в примирении других.
• Доброжелательность и вежливость в общении.
• Бережное отношение к тому, чем уже обладает человек (как в материальном, так и в духовном плане).
• Проявление сострадания к окружающим.
• Любовь к людям и живым существам.
• Саморазвитие и стремление к познанию.
• Закон кармы достаточно сложен и не заключается в простом сложении хороших и плохих поступков. За каждое действие человеку придется ответить.

Символизм

Поняв в общих чертах, что такое Самсара, можно обратиться и к самому символу, который содержит в себе отсылки ко всем вышеперечисленным понятиям. Существует несколько вариантов изображения колеса в разных религиозных традициях.

В упрощенной форме это круг с восемью спицами, идущими от центра. Это символ Восьмеричного пути в буддизме – восьми ступеней, которые должен постигнуть каждый ученик, идя к просветлению. Он заключается в стремлении к мудрости, совершенствовании нравственности и достижении сосредоточения.

Также в различных формах на символах колеса Самсары отображены три умственных яда, шесть сфер мироздания и 12 звеньев причинно-следственной цепи человеческих страданий.

Понятие Сансары является центром космологической буддийской Вселенной и наглядно отражает основные принципы этой религии – закон кармы и стремление к просветлению. Остановить вращения колеса невозможно, ведь оно – суть мироустройства, но каждый способен однажды выйти из него, прервав цикл перерождений и достигнув нирваны.

Заключение

Друзья, на этом мы сегодня закончим, однако скоро обязательно встретимся снова.

И до новых встреч на страницах блога!

1) Перевоплощение душ (сансара)

Перевоплощение душ является, пожалуй, самой привлекательной идеей индуизма, так как эта идея побеждает страх смерти.

Если после смерти твоя душа переселяется в другое тело, молодое, красивое, полное энергии, и тебя ждет новая жизнь, возможно более интересная и счастливая, то зачем тебе бояться смерти?

«Как человек, сбросив с себя старые одежды, надевает новые, так и душа входит в новые материальные тела, оставив старые и бесполезные».
(Бхагавад-Гита, 2.22)

У христиан страх смерти остается, даже у истинно верующих людей иногда возникает сомнение: «А вдруг там ничего нет?» Ведь существование Бога не гарантирует нам бессмертия: «А вдруг мы Ему там не нужны?»
Это подтверждается тем, что даже самые праведные люди, будучи уже очень старыми и больными, все равно цепляются за эту жизнь, которая для них наполнена страданиями.

Индусы же с молоком матери впитывают веру в переселение душ и относятся к смерти намного легче. В Индии люди не оплакивают умерших людей, как в Европе, а наоборот, празднуют это событие.

Идея переселения душ имеет много сторонников, хотя их никто не считал, я думаю, что большинство людей на земле верят в переселение душ.

2) Закон возмездия (карма)

Карма (в переводе с санскрита означает «содеянное») представляет собой множество всех действий человека, которые в совокупности определяют его будущее.

«Бедность, болезни, горе, лишение свободы и другие несчастья есть плоды с дерева наших грехов».(Шри Чанакья Нити-шастра, 14.1)

Индусы верят, что будущее человека определяется тем, как он живет в этой жизни, и тем, как он жил в своих предыдущих воплощениях. Каждое действие человека имеет свои последствия. Если человек делает добрые дела, то его карма улучшается, а если он творит зло, то его карма ухудшается.

Это универсальный закон жизни .

Карма не является наказанием за грехи или воздаянием за добродетели. Изменение кармы – это результат естественного хода событий, которые связаны между собой причинно-следственной связью: каждое действие человека порождает свои последствия. В каждый момент жизни у нас есть выбор, что делать, добро или зло, и, осуществляя этот свободный выбор, мы создаем свое будущее.

Идея кармы тоже очень привлекательна, ибо она дает ответ на самые сложные вопросы, которые задают себе верующие:

Почему всеблагой Бог допускает так много зла в наш мир?
Почему маньяки мучают и убивают маленьких детей?
Почему благочестивые люди живут хуже проституток и воров?
Почему ни в чем не повинные люди погибают от взрывов террористов, от стихийных бедствий и от техногенных катастроф?

Если принять закон кармы, то все эти вопросы отпадут сами собой, ибо любое несчастье можно объяснить кармическими последствиями.

Кроме того, закон кармы дает человеку надежду на справедливость, ибо согласно этому закону, человек сам определяет свою судьбу, каждый раз делая выбор между добром и злом.

3) Освобождение от цепи перерождений (мокша)

Основной целью индуизма является выход из цепи перерождений.

Заметьте, не частичная отработка кармических долгов и, как результат, более благоприятная судьба в новом воплощении, а окончательный уход из мира сансары (в переводе с санскрита означает «круг перерождений»).

Каждый человек, богатый или бедный, красивый или уродливый, имеющий виллу в Ницце или живущий на улице бездомный, рано или поздно получает полную чашу страданий. Кто может избежать старости, болезней, потери близких? В Индии, где многие люди живут в удручающей нищете, это видно особенно хорошо. Поэтому идея прекращения земного существования и перехода в другие миры, где нет страдания, стала центральной идеей индуизма.

В индуизме, причиной пребывания души в мире сансары является неведение – неправильное представление о законах вселенной. В нашем мире, душа человека поглощена страстями – похоть, жадность, зависть, ненависть. И все это порождает новые страдания, так как под воздействием негативных чувств мы творим зло и, таким образом, ухудшаем карму.

Чтобы выйти из круговорота рождений и смертей и, таким образом, освободиться от всех страданий, человек должен осознать свою истинную природу. Когда индивидуальная душа человека осознает свое единство с источником всего сущего (с Богом), она окажется в состоянии чистого духа, исполненного знания и блаженства (нирвана), которое не поддается описанию.

«Кто смотрит на мир глазами знания, и видит разницу между телом и душой,
тот может найти путь, ведущий к освобождению от рабства в материальном мире, и достичь высшей цели».(Бхагават-Гита, 13.35)

Основным способом для достижения освобождения является Йога (в переводе с санскрита означает «единение, связь, гармония»), которая представляет собой совокупность различных духовных и физических практик, направленных на управление сознанием. В индуизме существует много видов йоги, однако начинать свой духовный путь надо с соблюдения

5 основных принципов нравственной чистоты:

1) отказ от применения насилия,

2) отказ от лжи,

3) отказ от воровства,

4) воздержание от чувственных удовольствий,

5) отказ от корыстолюбия.

4) Политеизм и тримурти (Брахма, Вишну, Шива)

В индуизме существуют тысячи богов и богинь, каждый из которых имеет свою сферу влияния. Например, (бог с головой слона) приносит удачу и способствует успеху в научных изысканиях, поэтому ему поклоняются ученые. – это богиня мудрости, красноречия и искусства, и ей поклоняются философы, поэты и художники. Она держит в руках музыкальный инструмент, символизирующий искусство. – богиня разрушения, она разрушает невежество и поддерживает мировой порядок. В одной руке она держит меч, а в другой голову демона. В Индии есть много храмов, посвященных богине Кали, ее почитают в качестве истребительницы демонов.

Пантеон индуистских богов имеет сложную иерархическую структуру. Каждый бог имеет свою сферу деятельности, и все они включены в сложную систему взаимодействий. В индуизме существует множество различных ритуалов, включающих жертвоприношения, при помощи которых индусы пытаются установить с божеством личный контакт и получить от него какую-либо помощь.

Особое место в индийском пантеоне занимает тримурти (индуистская троица), представленная тремя богами:

Брахма – творец мира, Вишну – хранитель мира и Шива – разрушитель.

Брахма, Вишну и Шива считаются различными проявлениями единого верховного божества Брахмана, который выражает собой первооснову всех вещей – абсолютную реальность , содержащую в себе всю полноту вселенной с бесчисленным множеством богов и богинь, которые то проявляются, то исчезают, следуя определенным временным циклам.

Последователи некоторых современных индуистских течений считают индуизм монотеистической религией, так как разные божества, которым поклоняются представители различных индуистских направлений, в действительности, являются лишь различными ипостасями или проявлениями единой духовной сущности – Брахмана. При этом человек может поклоняться той ипостаси Бога, которая ему больше нравится, если он уважает все другие формы поклонения.

5) Кастовое устройство общества

В отличие от других стран, индийское общество изначально было разделено на различные социальные группы – варны и касты.

Существует 4 крупные социальные группы – варны (в переводе с санскрита означает «цвет»):

1) варна браминов – сословие жрецов брахманов;
2) варна кшатриев – сословие правителей и воинов;
3) варна вайшьев – сословие ремесленников и торговцев;
4) варна шудр – сословие неполноправных и рабов.

Люди, не принадлежащие ни к одной из четырех варн, считались отверженными и занимали самую низкую ступень в обществе.
Касты соответствуют более мелкому делению общества на группы по профессиональной принадлежности.

В Индии общественное неравенство возникло не просто в результате расслоения общества на богатых и бедных. Разделение общества на варны является отражением космических законов вселенной, описанных в Ригведе . Согласно философии индуизма, уровень самосознания человека определяется в большой степени тем, к какой варне он принадлежит. Таким образом, для индусов общественное неравенство естественно, так как оно вытекает из фундаментальных законов мироздания.

Мы живем в мире, где равенство людей является одной из самых важных ценностей. Оно провозглашается как моральное право и как закон государства. Сейчас конституции всех стран содержат положение о равенстве всех граждан между собой.

Однако существует ли это равенство в действительности?

Оглянитесь вокруг, кто-то едет на мерседесе, а кто-то живет на улице в картонной коробке. Вы можете сказать, что бездомный сам виноват, это его собственный выбор – жить на улице – главное, чтобы у людей были одинаковые возможности. Но разве есть одинаковые возможности, например, у сына олигарха и мальчика из семьи алкоголиков? Уже при рождении мы сильно отличаемся друг от друга: один рождается умным, красивым и богатым, а другой глупым, бедным и больным – и это во многом определяет дальнейшую судьбу человека.

Однажды я была на лекции по философии в университете. Лекцию читал заведующий кафедрой, который всю свою жизнь преподавал марксизм-ленинизм, проповедующий «свободу, равенство и братство». И вот он сказал нам: «Иногда мне кажется, что некоторые люди живут только для того, чтобы обслуживать других людей». А вам так не кажется иногда?

6) Универсальный закон изменения мира (дхарма)

В индуизме существует универсальный закон изменения мира –дхарма (в переводе с санскрита означает «извечный порядок вещей»). Осознание этого закона помогает человеку обрести жизненную гармонию. Слово дхарма в индуизме имеет также значения – истина и реальность, и часто интерпретируется как правильное понимание законов реальности или Бога, как первопричины реальности.
Люди, которые живут в согласии с принципами дхармы быстрее выходят из круга перерождений, поэтому часто слово дхарма переводят как «правильные действия» или «долг». Другими словами, у каждого человека есть своя задача в жизни, которую он должен выполнить. Если человек действует в согласии с этой задачей, то его жизнь протекает нормально, в противном случае на его пути возникают проблемы.

Источником универсального закона является Бог, атрибутами которого являются истина, знание и блаженство, поэтому в индуистских текстах дхарму часто называют истиной.

«Царь царей – вот что такое дхарма. Поэтому нет ничего выше дхармы.
И бессильный надеется одолеть сильного с помощью дхармы,
словно с помощью царя. Подлинно говорю вам, дхарма есть истина».(Брихадараньяка-упанишада 1.4.14)

Записанные и исследованные случаи воспоминаний о прошлой жизни ясно указывают на существование жизни души после смерти тела. Во всех зарегистрированных случаях реинкарнаций, было обнаружено, что между смертью человека и его следующим воплощением на Земле существует переменный временный промежуток. Куда же мы попадаем после смерти до нашей реинкарнации на Земле? Является ли это место единственной плоскостью существования или существует множество планов существования? Если да, то каковы критерии «попадания» на тот или иной план? В этой статье мы попытаемся ответить на эти и другие вопросы с точки зрения индуизма.

Примечание. Чтобы лучше понять информацию, рекомендуется прочитать статьи о трех качествах природы: Саттва, Раджас и Тамас.

Что происходит после смерти?

Когда человек умирает, физическое тело перестает существовать. Тем не менее, на этом жизнь души не прекращается. Существование человека за исключением физического тела известно как тонкое тело (линга-деха), и оно состоит из ментального, причинного (интеллекта) и супракаузального (тонкого эго) тела. Это тонкое тело затем переходит к одному из 13 тонких планов существования, вне плоскости Земли.

14 планов существования во Вселенной

В Вселенной 14 основных планов существования. Семь из них — положительные плоскости существования, а семь — отрицательные плоскости существования. Семь отрицательных плоскостей существования широко известны как Ад (Патал). Внутри этих основных планов существования существует множество подпланов.

Согласно словам Святой Ади Шанкарачарье из Индии (VIII-IX вв. н.э.), Праведность (Дхарма) — это то, что выполняет три задачи: сохранение социального порядка, мирской прогресс каждого живого существа, эволюционный прогресс человека в духовной сфере.

Семь положительных планов существования: планы существования, занимаемые в основном живыми людьми и тонкими телами, совершающими праведные дела и занимающиеся духовной практикой в ​​соответствии с позитивным путем духовной практики, известны как семь положительных планов существования или саплаток. Под позитивным путем мы подразумеваем, что ориентация духовной практики направлена ​​на реализацию Бога в человеке, которая является конечной в духовном росте.

Семь отрицательных планов существования: это плоскости существования, в основном занятые тонкими телами, совершившими неправедные поступки, которые участвуют в духовной практике по отрицательному пути. Под отрицательным путем мы подразумеваем, что ориентация духовной практики направлена ​​на развитие сверхъестественных сил. Эта духовная сила в основном используется для усиления контроля над другими или для отрицательных целей. Таким образом, все тонкие тела, которые идут на любой из планов существования Ада, в силу их злых намерений становятся призраками.

Подпланы существования Ада (Нарак): Каждая плоскость существования Ада имеет подплан, известный как Нарак. Например, первая плоскость существования Ада известна как первый Нарак, который зарезервирован для худших призраков (демонов, дьяволов, отрицательных энергий и т. д.) В аду занимающие первый Нарак, подвергаются более суровому наказанию и на более длительный срок, чем те, которые занимают первый план существования Ада.

Земля является физически осязаемой плоскостью; тогда как другие плоскости все более и более тонкие и, следовательно, невидимы для грубого глаза. На самом деле разные люди, хотя живут на плоскости Земли, испытывают мысли и эмоции, соответствующие различным планам существования в соответствии с их духовным уровнем развития или мыслями. Например, духовно развитые люди ведут существование, соответствующее позитивным планам существования Неба и за его пределами. Напротив, человек, планирующий кражу, испытывает мысли, соответствующие 1-му плану Ада, планируя какое-то действие, направленное на то, чтобы нанести вред другим во 2-м плане Ада и так далее, и человек, планирующий убийство, испытывает мысли, соответствующие 7-му плану Ада. Однако не могут одновременно испытывать 2 плоскости существования, т. е. человек не может испытывать мысли, соответствующие двум различным плоскостям, например. Небеса и Махарлок.

Регион Пустоты (Бхуварлока), если быть точным, является равноудаленной областью. Однако мы считаем ее как позитивный план, поскольку тонкие тела из этого региона все еще имеют шанс родиться на Земле для духовного развития. Когда тонкие тела возвращаются в любую из областей Ада, тогда существует весьма отдаленная возможность их рождения на Земле и продвижения к Богу.

Небеса и другие плоскости существования во Вселенной

Каждая положительная и отрицательная плоскость существования вне земной (физической) плоскости существования становится все более и более тонкой. Под тонким мы подразумеваем то, что выходит за рамки понимания пяти чувств, разума и разума. Сатьялок — это тончайшая положительная плоскость, и поэтому он является самым трудным для восприятия или понимания, если достигнут уровень наивысшего шестого чувства (ESP).

Из-за отсутствия духовной практики и более высокой доли недостатков (грехов) большинство людей в нынешнюю эпоху переходят в мир Пустоты или один из планов существования Ада. Обычно мы переходим в мир Пустошей после смерти, когда доля недостатков (понесенных из-за неправильных действий на Земле) составляет приблизительно 30%. Демориты обычно включают злобу в отношении других и множество желаний. Существует большая вероятность нападения в мире Пустоты призраками более высокого уровня из нижней плоскости существования Ада.

Земля — ​​это единственная плоскость существования, где происходит слияние людей с различным духовным уровнем. Однако после смерти мы идем к точному уровню существования, соответствующему нашему духовному уровню.

В основном, с точки зрения духовной науки, «похвальные действия» для достижения Небес или более высокие позитивные планы существования — это те действия, которые делаются без ожиданий с целью реализации Бога. Можно применять следующие три критерия:

• Деяния с мировоззрением, что Сам Бог делает это посредством меня, и поэтому я не могу претендовать на какую либо выгоду
• Деяния без сознательного ожидания признания или благодарности
• Деяние без ожидания результатов (действие ради действия)

Важно отметить, что тонкие тела часто оттягиваются отрицательными энергиями и, следовательно, остаются в мире Пустоты (Бхувар-лока). Чтобы достичь более высокой плоскости существования, которая находится за пределами Небес, нужно быть на высоком духовном уровне. Это может быть достигнуто только благодаря последовательной духовной практике в соответствии с шестью основными законами духовной практики наряду с серьезным усмирением эго.

Под преобладающим телом мы подразумеваем самое активное тело, то есть умственное, интеллектуальное или тонкое эго. Например, в плане Пустоты существования (Bhuvarlok) у тонких тел все еще есть много желаний и привязанностей. В результате довольно часто они становятся призраками, пытающимися выполнить свое желание через своих потомков или людей на Земле. Это оставляет их открытыми для более высоких уровней отрицательных энергий из нижних областей Ада; которые воспользовались своей тягой, чтобы воздействовать на людей на Земле. В мире Пустоты тонкие тела испытывают только несчастье, поскольку желания не могут быть выполнены.

В плоскости существования, известной как Небеса, тонкие тела испытывают переизбыток счастья. Это счастье намного превышает счастье, испытываемое на Земле в количестве, качестве и продолжительности. По мере того, как мы поднимаемся на позитивные планы существования, наблюдается повышение качества счастья и несчастья.

Положительные плоскости существования и реинкарнации на Земле

Из тонких планов существования ниже Махар-лока люди должны перевоплотиться на земном плане существования, чтобы уладить свою судьбу и завершить свои расчеты. Если после своей смерти человек достигает более высоких областей, таких как Махар-лока из-за более высокого духовного уровня, его душа может закончить свой земной путь и перестать перевоплощаться. Однако эти эволюционирующие тонкие тела могут предпочесть родиться по своей воле. Они делают это из-за своей экспансивной природы прежде всего для того, чтобы выступать в качестве духовных наставников для человечества и помогать обществу эволюционировать в положительном ключе.

Благодаря духовным исследованиям мы обнаружили, что существует 5 факторов, которые влияют на этот потенциал для дальнейшего духовного роста.

1. Имея большое количество духовных эмоций (бхав)
2. Имея низкое эго,
3. Имея интенсивное стремление к духовному росту,
4. Выполняя регулярную духовную практику все более высокого уровня,
5. Пострадавшие или не затронутые отрицательными энергиями. Будучи затронутыми или обладающими отрицательными энергиями, они могут серьезно препятствовать способности к духовному росту. В загробной жизни такие затронутые тонкие тела, могут быть заблокированы от попадания в более высокие области Вселенной отрицательными энергиями.

Значение плана существования на Земле

Плоскость существования Земли очень важна. Это единственная плоскость существования, где мы можем быстро нарастить духовный рост и урегулировать наш отчет о дате и учете в кратчайшие сроки. Основная причина этого в том, что с помощью физического тела мы можем многое сделать для повышения духовного роста и духовного уровня и уменьшения основного тонкого компонента Тама.

Помимо Земли, духовный рост чаще всего происходит только в регионах за пределами Неба, таких как Махарлока. Это потому, что на Небесах тонкие тела рискуют попасть в бесконечные удовольствия, которые он предлагает. В планах существования Пустоты и Ада наказание настолько серьезное, а также бедствие других призраков высшего уровня таково, что становится очень трудно подняться над страданиями, чтобы предпринять любую духовную практику ценности. Поскольку человек идет на более низкие планы существования Ада, поскольку тонкий базовый компонент Саттвы постепенно уменьшает окружающую среду, становится менее благоприятным для переживания счастья.

В пределах планов существования Ада есть некоторые призраки, которые совершают определенные виды духовной практики, чтобы обрести духовную силу. Самые высокие в иерархии призраков — колдуны из седьмого плана существования Ада. У них огромная духовная сила, и они контролируют все другие типы призраков с меньшей духовной силой.

Когда человек глубже проникает в различные плоскости существования Ада, то есть с 1-го по 7-й, степень счастья, испытываемая тонкими телами в нем, уменьшается, а степень несчастья продолжает расти. Минимальный опыт счастья заключается также в том, что он поглощен воспоминаниями о прошлых позитивных событиях, приятных воспоминаниях о богатстве в прошлой жизни и т. д. Опыт несчастий связан с воспоминаниями о физической боли и оскорбительных событиях, воспоминаниями о невыполненных желаниях, например, в отношении образования, дома, карьеры, ожидания счастья от детей в прошлой жизни.

Степень наказания и боли, которая должна быть перенесена в разных планах существования Ада и связанных с ними Нарака, возрастает с последующим планом существования Ада. Кроме того, период наказания, который должен быть перенесен в каждом Нараке, превосходит по сравнению с соответствующим планом существования Ада. Если мы рассмотрим наказание в первой плоскости существования Ада как 100%, то наказание в соответствующем первом Нараке будет на 50% больше, то есть на 150%.

Каждому присваивается тот план существования, который соответствует своей основной природе в терминах Саттвы, Раджи и Тамы. Это также функция духовного уровня. Следовательно, тонкие тела из более низких положительных плоскостей существования не могут перейти на более высокие положительные плоскости существования, а те из первых или вторых отрицательных плоскостей существования не могут перейти на более глубокие планы существования Ада. Это похоже на то, как люди, живущие в самолетах, на дыхательных путях затрудняются на больших высотах, но люди, находящиеся на более высоких высотах, прекрасно справляются.

Факторы, которые определяют путь души после смерти тела

Во время смерти, когда физическое тело становится неактивным, жизненная энергия, используемая для функционирования физического тела, освобождается. Эта жизненная энергия во время смерти отталкивает тонкое тело от области Земли. «Вес» тонкого тела в первую очередь зависит от количества тонкого основного компонента Тамы в нашем существе.

3 тонких основных компонента: каждый из нас состоит из трех тонких базовых компонентов или гуасов. Эти компоненты являются духовными по своей природе и не могут быть замечены, но они определяют наши личности. Они есть:

• Саттва: Чистота и знание
• Раджа: действие и страсть
• Тама: Невежество и инерция. В среднем человеке в нынешнюю эпоху основной тонкий компонент Тама достигает 50%.

Чем больше мы наполняемся компонентами Раджа и Тама, тем больше мы показываем следующие характеристики, которые добавляют к нашему «весу» и влиянию того плана существования, в который мы входим в нашу жизнь после смерти:

1. Больше привязанности к мирским вещам и эгоизму
2. Больше невыполненных желаний
3. Чувство мести
4. Более высокое количество недостатков или неправильных действий
5. Более высокое количество дефектов личности, таких как гнев, жадность, страх и т. д.
6. Эгоистичность: под эго мы понимаем, насколько человек отождествляет себя с его телом, разумом и интеллектом, в отличие от души внутри

Постоянное сокращение доли тонкого основного компонента Тамы и связанных с ним характеристик, упомянутых выше, происходит только с устойчивой духовной практикой в ​​соответствии с шестью основными законами духовной практики. Психологические улучшения с помощью книг самопомощи или попытки быть хорошими являются в лучшем случае поверхностными и временными.

Значение психического состояния во время смерти

Психическое состояние в момент смерти, помимо того, что было упомянуто выше, очень важно. Наше психическое состояние, как правило, относится к доле тонких базовых компонентов нашего существа.

Если человек выполняет духовную практику даже во время смерти, то влияние желаний, привязанностей, призраков и т. д. будет минимальным. Это делает его тонкое тело светлее. Следовательно, если он уходит в таком состоянии, он достигает лучшего плана существования среди подпланов, чем тот, которого он достиг бы, если бы поддался страху.

Во время смерти, если человек воспевает «Имя Бога» и также находится в состоянии подчинения воле Бога, тогда он достигает еще лучшего плана существования в своей жизни после смерти, и его пребывание происходит с молниеносной скоростью.

Факторы, которые определяют пребывания на отрицательных планах

Ниже перечислены виды деяний в нашей жизни на Земле, которые обычно приземляются в одном из планов существования Ада. Степень, продолжительность и намерение ошибочных действий являются важными факторами, определяющими планы существования ада, достигнутые после смерти, а не только самого действия.

Существует два типа смерти по времени:

1. Конечная смерть: Это время смерти, которое никто не может избежать.
2. Возможная смерть: здесь человек приближается к смерти, но может быть спасен из-за его заслуг.

В тех случаях, когда человек переживает непреодолимый кризис в своей жизни или имеет серьезные расстройства личности, он может подумать о том, чтобы взять свою собственную жизнь в депрессивном состоянии. Призраки (демона, дьяволы, отрицательные энергии и т. Д.) Также подпитывают депрессию суицидального человека и иногда способствуют тому, чтобы подтолкнуть человека за край к самоубийству. Однако в большинстве случаев самоубийство остается умышленным актом, который случается, когда человек переживает возможную фазу смерти в соответствии со своей судьбой.

Жизнь на Земле — это драгоценность и дана нам прежде всего для духовного роста. Когда мы убиваем других, мы создаем / разрушаем кармическую «учетную запись» с ними. Однако, совершая самоубийство, мы упускаем возможность для духовного роста. Тяжесть греха может варьироваться в зависимости от обстоятельств, при которых человек совершает самоубийство. Неизменно тонкое тело среднего дела самоубийства пойдет в Бхуварлоку (астральный план). Однако за большие грехи, понесенные в течение их жизни, и обстоятельства, при которых они совершают самоубийство, они могут пойти в нижние районы Ада.

Почему существует временный интервал между двумя реинкарнациями?

В ходе исследования с использованием гипнотического транса для отслеживания прошлых жизней человека было обнаружено, что временное отставание между двумя реинкарнациями на Земле может составлять в среднем от 50 до 400 лет. Причины этого отставания в следующем:

Тонкое тело остается на Небесах или в пространстве Пустоты существования в течение переменных периодов времени, чтобы преуспеть в своих достоинствах и недостатках (грехах).

• Обстоятельства на земном плане существования должны быть благоприятными для того, чтобы завершить учет жизненного опыта из предыдущих рождений. Это соответствует закону Кармы. Реинкарнация тонкого тела откладывается до тех пор, пока различные другие души, с которыми они будут иметь связи, не будут готовы к материализации.
• Иногда в регрессии прошлой жизни человек не сообщает о реинкарнации в состоянии транса. Причиной этого является то, что прошлое воплощение было бесполезным с точки зрения накопления жизненного опыта (человек ничему не научился), следовательно, он не помнит никаких подробностей.
• В случае тонких тел, которые были отнесены к более глубоким планам существования Ада, временное отставание между двумя реинкарнациями может составлять тысячи лет. Они остаются в своей плоскости существования Ада до тех пор, пока не закончат свое наказание. В большинстве случаев это означает томиться в плоскости существования Ада в их жизни после смерти до растворения Вселенной.

Жизнь после смерти — в резюме

Вышеупомянутые факты о различных планах существования дают нам справедливое представление о возможных последствиях в нашей жизни после смерти того, как мы живем. Только с духовной практикой или с крайними достойными делами можно пойти на высшие планы существования и тем самым избежать несчастья и наказания и наслаждаться более высокими уровнями счастья. Есть также лучшие шансы на реинкарнацию на земном плане существования в обстоятельствах, способствующих духовной практике. Это так, что человек движется дальше в тонких плоскостях существования во Вселенной. По мере того, как мы идем дальше в нынешней Эре (Kaliyug), существует меньшая вероятность того, что люди перейдут на высшие планы существования.

Как только мы идем к нижним измерениям, таким как плоскость существования Пустоты или другие планы существования Ада, мы остаемся там и испытываем серьезное несчастье на протяжении веков, пока мы полностью не заплатим за наши недостатки (грехи), страдая от интенсивных наказаний, и получить шанс перевоплотиться на Землю.

Выполнение последовательной духовной практики на земном плане существования в соответствии с 6 основными законами духовной практики — это как плавание против прилива в нынешнюю эпоху. Тем не менее, это также гарантированный способ продвижения к высшим планам существования в нашей жизни после смерти.

Отрывок из книги Николая Рериха «Семь Великих Тайн Космоса».

Просмотры 5 049

Верите ли вы в жизнь после смерти, переселение души, возможность реинкарнации? Если да, то, прочитав данную книгу, вы утвердитесь в своем мнении. Eсли нет, то, возможно, вы пересмотрите свои взгляды, ведь тем, кто пришел в этот мир и сохранил память о прошлой жизни, трудно не верить. Прочтите данную книгу и убедитесь в этом сами.

* * *

Приведённый ознакомительный фрагмент книги Все тайны реинкарнации. Реальность жизни после смерти (Е. А. Разумовская, 2010) предоставлен нашим книжным партнёром - компанией ЛитРес .

РЕИНКАРНАЦИЯ В ИНДУИЗМЕ

Традиционно родиной учения о реинкарнации считается Древняя Индия, хотя некоторые полагают, что эта теория зародилась гораздо раньше – в Вавилоне и Древнем Египте. Теория переселения душ связана с непременной верой в бессмертие души, поэтому логично предположить, что мысль о путешествии души из тела в тело приходила в голову всем, кто верил, что душа бессмертна. Однако свое развитие и детальную проработку это учение получило в религии индуизма, так что идея переселения душ достаточно древняя.

Как же она появилась? Индуистские жрецы – брахманы – бились над разрешением простой загадки: раз господь благ и создал мир благим и счастливым, то почему люди страдают? Почему в мире так много зла и боли? Пытаясь решить онтологическую проблему существования зла, они неизбежно приходили к выводу, что где-то есть причина этого неустранимого противоречия. Считается, что именно для разрешения этого противоречия и был выведен закон кармы, т. е. причинно-следственной связи поступка и его результата.

«Карма» происходит от санскритского глагольного корня кри – «делать» или «действовать». Кратко этот закон можно сформулировать так: «Что посеешь, то и пожнешь». Брахманы поставили закон кармы себе на службу: они разработали целую систему поощрений и наказаний за грехи в этой жизни.

Именно тогда было введено понятие хорошей и плохой кармы. Считается, что у индуиста хорошая карма, если он совершает правильные и угодные деяния для социума и соответствует его морали, не нарушая сложившегося порядка, и плохая, порочная – если он посягает на древние устои индийского общества.

В этом принципиальное отличие индуистского понимания кармы от буддистского, о чем речь будет идти позже. С тех пор учение о перевоплощении и закон кармы стали главными направляющими в жизни миллионов индуистов, сикхов, буддистов, джайнистов, кришнаитов и т. д. Все, что происходит в их жизни, – от богатства до разорения – исповедующие религии, основанные на индуизме, воспринимают как справедливое возмездие за прошлую жизнь.

В ранней ведической литературе и в самих Ведах очень много упоминаний инкарнации души. В Ригведе прямо говорится, что душа, «рождаясь множество раз, пришла в этот мир в страдании». Сложность и разработанность темы, а также невероятное количество мельчайших деталей процесса реинкарнации, содержащихся в ведической литературе, просто поразительны. Иногда создается впечатление, что читаешь воспоминания очевидца. В Ведах и комментариях к ним прописано все, вследствие чего этот древний трактат и считают самым авторитетным источником по проблеме реинкарнации. О переселении душ говорится в «Бхагавадгите», Аватаре Веде, Манусамхите, Упанишадах, Вишне-пуране и т. д. (выдержки из Упанишад см. в прилож. 1). Естественно, что здесь невозможно дать полный анализ представлений древних индийцев о воплощениях и перерождениях, поэтому осветим только самые основные моменты.

Главное понятие, фигурирующее в индийской религиозной литературе, – атман (душа), т. е. некое неделимое духовное «я», являющееся по происхождению божественным. Изначально атман пребывал в высших светлых мирах рядом со своим отцом – Богом, но потом был отделен от него из-за неправильного поведения. Попав на землю, атман всеми силами стремится вернуться к своему первоначальному существованию. Это возможно, однако душе следует пройти долгий путь перерождений, чтобы искупить все грехи и освободиться от цепей иллюзорного материального мира (майя).

Согласно индуистской религии, душа вновь и вновь рождается в материальном мире (это могут быть все четыре стихии), но каждый раз в ином образе. Шветашватара Упанишада утверждает, что новый образ дается согласно желаниям и ощущениям в прошлой жизни: «…индивидуальное "я", питаясь своими стремлениями и желаниями, чувственными связями, зрительными впечатлениями и заблуждениями, обретает в соответствии со своими действиями желаемые формы». Далее душа живет в теле положенное ей время, а затем, после физической смерти, тела выходит из него, при этом сохраняя основные знания. Вот эти знания и действия, сохраненные атманом, и становятся его кармой, точнее, они подпитывают его. Иными словами, ничто не исчезает в никуда: все учитывается и засчитывается, поэтому и следующая жизнь зависит от того, как была прожита предыдущая.

Поскольку карма описывает действие и ответную реакцию на него, то она может быть разных видов. Благое или доброе действие приводит к тому, что в последующей жизни человек пребывает в комфорте, достатке и покое. Если душа жила праведно и благочестиво, то все условия нового существования будут лучше по сравнению с прошлыми. Однако, как нетрудно догадаться, существует и дурная карма – викарма.

Она следствие порочной, неблагочестивой и злой жизни. Плохая карма приводит к тому, что душа воплощается в более низких формы жизни – духов, растений, животных.

Важно понять, что любая душа обязана пройти всю цепь перерождений, чтобы достичь высшего блаженства, но одни души (как бодхисатвы) делают это сознательно, а другие (их большинство) снова и снова закидываются в материальный мир, пока не осознают свои грехи.

Вся эта цепь метаморфоз и перерождений в индуизме символически представлена в виде колеса сансары. Форма круга неслучайна: у нега нет ни конца ни начала – так нет ни начала ни конца у перерождений души. Почему так получается? Потому что «я» слишком привязано к материальному, к удовольствиям и наслаждениям. Привязанность к благам этого мира – один из главных пороков человечества, по мнению индийских мудрецов. Пока человек привязан к иллюзорному бытию, он никогда не станет свободным, он будет рождаться бесконечное число раз. Разорвать этот порочный круг можно только одним способом – отказаться от всего материального. Жизнь человека должна быть духовной, в ней нет места никаким материальным интересам и реакциям – вот в чем доблесть настоящего индуиста. Преобладание духовного, недеяние и отсутствие жажды выгоды для себя – это условия третьей кармы, называемой акарма.

Акарма – это чистый свет духовности, который способен прервать цепь перерождений и который освобождает душу, потому что духовная деятельность благочестива. Однако достичь акармы может только истинный мудрец, высокоразвитый человек, а для большинства людей этот путь слишком труден.

Кстати, понятие акармы хорошо описывает различие между европейским и индийским взглядами на мир: карма – это не синоним фатума, или рока. В силах человека, учат индийские йоги улучшить карму, избегнуть ее и даже – стереть. Ты можешь просто вести праведную жизнь и тогда получишь хорошую карму, но если ты хочешь избежать перерождений, то надо вести духовную жизнь. Вот почему в индийской литературе не найти трагедий: индусы уверены, что человек сам может исправить свою карму. Ведь она не уготована ему богами, а заработана им самим. Повторюсь, чтобы нейтрализовать карму, выйти из круга, необходимо заниматься какой-либо духовной практикой, постоянно совершенствоваться. Ведь все поступки обычного человека обусловлены стремлением к выгоде. Преследуя свои интересы, умножая блага, человек все сильнее запутывается в сетях материальной жизни. Чем сильнее он увяз, тем дольше ему придется отрабатывать грехи. Такая душа может превратиться в любую форму жизни, а их, согласно ведическому учению, 8 400 000! Причем только 400 000 форм соответствуют человеческим телам; остальные же – существа, живущие в воде, растения, насекомые, рептилии, птицы и млекопитающие. А атман должен пройти все формы без исключения. Из всего этого следует категоричный вывод: любые недуховные желания порочны. Очищаясь от всего чувственного, эмоционального, физического, душа преодолевает бесконечный круг превращений. А вот после этого наступает заветный час: освободившийся атман возносится ввысь, туда, откуда он родом, и встает рядом с Богом. Своеобразный оптимизм индуистской религии в том, что возвращение души к Богу непременно состоится, но вот занять оно может миллиарды лет.

Как уже говорилось, в индийской религиозно-философской литературе дано очень подробное описание процесса перерождения, который напрямую связан с представлением о природе смерти. В индийской культуре и философии существует три главные традиции восприятия смерти.

1. Ранняя ведическая традиция.

Согласно Ведам, после смерти человек, озабоченный только материальной деятельностью, попадает в царство Ямараджи. Это своеобразный индуистский ад, где живут самые низшие существа. Выбраться из ада душа умершего может лишь с помощью жертвоприношений еды и воды, которые должны делать его дети и внуки на протяжении многих лет.

Если умирает глава семьи, то его сын обязан совершить обряд сапин-дикарана, который включает в себя множество ритуалов. Все эти ритуалы направлены на то, чтобы душе было легче существовать в загробном мире. До соблюдения этих ритуалов душа 12 дней или 12 месяцев (это зависит от трактовки священных текстов) пребывает в форме призрака, и только обряд пинда-прадана переводит покойника на новый уровень бытия. Душе покойного предлагается рисовый шарик – пинда, который как бы перемещает его в мир иной, подготавливает ко встрече с предками. В этом состоянии атман находится какое-то определенное время, а затем начинает свой путь через множество форм, проходя через все элементы материального мира (согласно ведической философии, это земля, вода, воздух, огонь, эфир), включается в полный цикл питания, а уже после этого и принимает одну из многочисленных форм, распространенных во Вселенной.

2. Пураническая традиция.

Пураны – это сборник древних историй, которые написаны как толкование священного текста Вед. К ведической традиции осмысления смерти Пураны добавляют представление о многочисленных райских и адских планетах, на которых живут грешники или праведники. В зависимости от тяжести деяний их награждают или наказывают. В этой книге говорится, что перед своим рождением в новом теле душа странствует по этим планетам и иным мирам. Новое рождение же дает ей возможность познать себя и достичь просветления.

3. Традиция сансары.

Эта традиция есть самое точное и совершенное истолкование смерти, являющееся пиком осмысления смерти в Ведах и Пуранах. Собственно, именно эта традиция признается общепринятой в современный индуистских религиях. В ней содержится квинтэссенция всех предыдущих учений. Традиция сансары как раз и говорит о вечном превращении души вплоть до ее слияния с Богом, но об этом уже говорилось, и нет смысла повторяться.

Священная индийская литература описывает буквально каждый шаг воплощения души. Тридцать первая глава 3-й песни «Бхагавадгиты» целиком и полностью посвящена идеи реинкарнации. Интересно, что этот древний текст пытается ответить на те вопросы, которые возникают в уме современного человека. Одним из таких ключевых вопросов, волнующих людей не одно столетие, является вопрос: «Если мы живем не одну жизнь, то почему ничего не помним о своих прошлых воплощениях?». «Бхагавадгита» объясняет этот парадокс болью рождения. Когда душа входит в зародыш в утробе матери, то она чувствует себя в безопасности. В течение какого-то времени она помнит о своей прошлой жизни, но те страдания, которые ей приходится испытывать в чреве благодаря своей карме, заставляют ее забыть прошлый опыт. Самым сильным болевым шоком считается момент рождения на свет – тогда душа забывает обо всем и даже о своем обете любить Бога, данном ею в прошлом воплощении. Забвение необходимо, потому что иначе страдания души будут чрезмерны. Несмотря на это, психическое «я» хранит информацию о прежней жизни в подсознании, но разум не пускает ее дальше, потому что индивиду необходимо жить в новых условиях, приноравливаться к новой жизни. Ведическая традиция учит, что боль рождения очень сильна и она способствует забвению прежнего трансперсонального опыта. Эта концепция является, пожалуй, единственной попыткой объяснить, почему человек не помнит своих прошлых воплощений. Вся остальная часть этой большой главы посвящена детальному описанию жизни атмана в земном мире: рождение – детство – юность – зрелость – старость – смерть, а после этого цикл начинается сначала.

В Ведах это жизневращение носит название «самсара-бандха» и переводится как «обусловленная жизнь в круговороте рождений и смертей». «Бхагавадгита» утверждает, что смысл человеческого существования заключен в освобождении от этого цикла с помощью бхакти-йоги. Бхакти-йога – это йога любви к Богу, практикующая постоянное воспевание его имени. Согласно древне-индуистскому учению, освобождение от земных оков проходит пять стадий.

1. Божественная душа в физическом теле.

Это самая первая стадия осознания своего духовного «я», которое заключено в материальную оболочку. Интересно, что в Ведах дается даже точное измерение души: ее вес равен 0,00001 волоса. Индуизм совершенно категорически заявляет, что все мироздание состоит из таких духовных сгустков – атманов. Веды знают также, где в теле располагается душа: душа столь мала, что находится внутри сердца, но влияние ее столь сильно, что оно распространяется на все тело. Этот духовный атом поддерживают пять неочищенных потоков: прана, апана, вьяна, самана и удана. Как же она может перемещаться из одного тела в другое?

В «Бхагавадгите» найдено очень интересное и показательное сравнение человеческого тела и старой одежды: «Как человек надевает новые одежды, сбросив старые, так и душа принимает новое тело, оставив старое и бесполезное». Ведь новую одежду мы выбираем себе сами, основываясь на своем вкусе и предпочтениях. Так же и душа выбирает себе новое тело.

А далее идет это уже хорошо знакомая нам концепция совершенствования души. Если говорить в терминах христианства, то речь идет о грехопадении человека и последующем его отчаянном стремлении вернуться назад в рай. В индуизме место рая занимает обитель Брахмы, вернуться в которую могут лишь немногие избранные души. Все остальные же, отдав предпочтение материальному миру, крутятся в колесе сансары. За все эти многомиллионные превращения душа нарабатывает себе карму.

Главным результатом постоянного воплощения должна стать любовь к богу, осознание того, что жить без веры в бога нельзя, что его свет одухотворяет всю материю.

Но чтобы душе попасть назад (точнее, чтобы ей разрешили вернуться), необходимо стать слугой господа. В «Бхагавадгите» об этом сказано так: «После многих рождений и смертей тот, кто действительно пребывает в знании, вручает себя мне (богу), познав меня как причину всех причин и причину всего сущего. Но редко встречается такая великая душа».

2. Все, что мы делаем сейчас, аукнется нам потом.

Именно эта стадия очищения души послужила основой для песни В. Высоцкого: «Быть может тот облезлый кот был раньше негодяем,/А этот милый человек был раньше добрым псом». Да, именно так. Если человек был жаден, коварен, расчетлив, то в следующей жизни он вполне может стать «гадюкой с длинным веком». Бесполезно искать какую-то логику в превращениях, важно понять простую истину, учит индуизм: Господь милостив ко всем тварям земным и выполняет все их желания. Это значит, что любые, даже еле уловимые, желания со временем обретают реальную материальную форму.

Едва осязаемые желания и привязанность к материальным благам делают свое дело, и в следующем воплощении человек получает обличье соответственно своей карме. Конечно же, никто не хочет быть медведем или волком, но в небесной канцелярии наши стремления и чувства предстают совсем в другом виде, а их смысл далек от того, какой мы в них вкладываем. Бог видит наши истинные желания: если человек хочет всю жизнь провести во сне и неге, то почему бы не сделать его коалой? А если тело слишком привязано к сексуальным удовольствиям, то есть смысл сделать человека голубем или кроликом, которые могут совокупляться несколько раз в день.

Индуисты считают, что животные формы гораздо лучше приспособлены к получению чувственных удовольствий, чем человек. Посылая человеческую душу в такое тело, бог уступает своим детям, которые не хотят жить вместе с ним в царстве духовности.

3. В теле каждого человека существует две души.

Этот аспект ведического понимания реинкарнации самый интересный и самый спорный. У человека есть две души: своя индивидуальная и некая сверхдуша, которая в ведической терминологии называется параматмой. Эта сверхдуша и есть бог, который наблюдает за атманом и присутствует в теле как залог обязательного возвращения души в божье царство. Эти две души необходимо различать, поскольку атманов очень много, а параматма одна. В «Бхагавадгите» объясняется: «Хотя кажется, что Параматма поделена между многими [живыми существами], это не так. Она является неделимым целым». Чтобы понять, как индуисты воспринимают сверхдушу, нужно представить себе солнце и сосуды с водой: солнце на небе одно, но оно отражается во множестве сосудов с водой. Это же не значит, что солнц на небе много. Так же и сверхдуша существует в каждой форме жизни, но остается всегда самой собою.

В другом важном сборнике ведических книг – Упанишадах (108 трактатов, посвященных анализу и толкованию Вед) – отношения индивидуальной души и сверхдуши аллегорически представлены в виде двух птиц, сидящих на ветке. Эти птицы очень дружелюбны по отношению друг к другу, но ведут они себя совершенно по-разному. Первая птица – человеческая душа – лакомится вкусными плодами дерева. Так человек всегда находится в погоне за чувственными наслаждениями. Вторая же птица – сверхдуша – сидит на дереве не для того, чтобы получать удовольствие. Она желает добра своей подруге и наблюдает за ее попытками, все время находясь рядом: и в горе, и в радости. Эта птица ждет, когда первая освободится от своих материальных привязанностей и придет к ней с любовью и радостью. Конечно же, так и будет, но вот только когда…

В этом иносказательном повествовании присутствует одна очень важная деталь: дерево, на котором сидят птицы, зеленое, и обе эти птицы тоже зеленые. Вот поэтому их легко перепутать, но Упанишады предупреждают, что нельзя этого делать. Однако современные религиозные течения в индуизме совместили эти две души, говоря, что атман и сверхдуша суть одно. Однако идея перевоплощения в ведическом изложении разделяет эти понятия.

4. Душа должна культивировать в себе образ бога, если хочет вырваться из круга перерождений.

Сверхдуша не может бросить свою подругу на произвол судьбы, потому что она ее единственный друг. Бог посылает человеку наставника, гуру, который помогает познать истинное предназначение. Веды считают, что путь духовного освобождения можно пройти только под руководством опытного гуру. Для этого надо изучать священные тексты вместе с другими вдохновленными адептами. Результатами такого труда будут следующие приобретения:

1) ручи – вкус к духовной жизни;

2) вайрагья – чувство освобождения, незацикленности на материальных благах;

3) према – любовь к богу.

Все эти приобретения обеспечивают человеку свободу от цикла перерождений. На этом уровне развития душа может стать бодхисатвой, которая живет только для того, чтобы помогать людям и прославлять господа. Такой духовный человек только своим обликом принадлежит физическому миру, а на самом деле он находится уже в тонком мире духа.

Именно эти просветленные обладают сакральным знанием и становятся святыми, которые способны утешить и просветить других, испытывая к людям сострадание. Такое состояние достигается путем длительной многолетней медитации, когда отшельник остается один в горах и не общается с людьми в течение нескольких лет. Даже тело такого человека меняется: оно начинает излучать свет.

Итак, религия индуизма отличается самой разработанной теорией переселения душ, часто подтверждаемой практикой (любопытно, что подавляющее большинство зарегистрированных случаев реинкарнации приходится на Индию). Теория реинкарнации неразрывно связана с законом причинно-следственной связи и ответственности за свои поступки, который восприняли многие восточные религии. В частности, приверженцем идеи реинкарнации и кармы был Будда, завещавший своим ученикам свое сокровенное знание. К рассмотрению бытования идеи реинкарнации в буддизме я и хочу перейти.

Вера в реинкарнацию включает две основные составляющие:

Представление о том, что у человека имеется некая сущность («дух», «душа» и прочее), в которой заключается личность данного человека, его самосознание, некая часть того, что человек отождествляет с понятием «я сам». Причём эта сущность может быть связана с телом, но связь эта неразрывной не является, и душа может продолжать существовать после того, как физическое тело погибло. Вопрос о том, имеется ли душа только у людей, либо и у других (возможно, у всех) видов живых существ, в разных мировоззрениях решается по-разному.

Представление о том, что душа после смерти тела, сразу или через какое-то время, воплощается в другом теле (теле новорождённого человека или иного живого существа), таким образом, жизнь личности продолжается за пределами жизни физического тела (вечно, либо в пределах цепочки перерождений, завершаемой определённым образом).

Вера в переселение душ представляет собой древний феномен. Согласно С.А. Токареву, наиболее ранняя форма представлений связана с тотемизмом. У некоторых народов (эскимосов, североамериканских индейцев) считалось, что в ребёнка входит душа деда или иного представителя той же родовой группы. Доктрина реинкарнации является центральным положением в большинстве дхармических религий, таких как индуизм (включая такие его направления как йога, вайшнавизм, и шиваизм), джайнизм, и сикхизм. Идея переселения душ также принималась некоторыми древнегреческими философами, такими как Сократ, Пифагор и Платон. Вера в реинкарнацию присуща некоторым современным языческим традициям, движениям нью-эйдж, а также принимается последователями спиритизма, некоторыми африканскими традициями, и приверженцами таких эзотерических философий, как каббала, суфизм, гностицизм и эзотерическое христианство. Буддистская концепция череды перерождений, хотя и часто называется «реинкарнацией», значительно отличается от традиций, основанных на индуизме и от движений нью-эйдж, тем, что в ней не существует «Я» или вечной души, которая бы перевоплощалась.

Исследования показывают, что за последние десятилетия количество людей на Западе, верящих в реинкарнацию, заметно возросло. Реинкарнация часто упоминается в художественных фильмах, таких как «Кундун» и «Рождение», современной литературе, а также в популярной музыке.

Некоторые исследователи, такие как профессор Ян Стивенсон, изучили феномен реинкарнации и опубликовали труды, в которых изложили «фактологическую базу» веры в переселение душ. Этой базой в основном служат случаи, когда люди «вспоминают свои предыдущие жизни», начинают отождествлять себя с человеком из прошлого, проявлять несвойственные им умения, например, говорить на незнакомом им языке. Одни относятся к подобным исследованиям скептически или критически, тогда как другие указывают на необходимость дальнейшего изучения предмета.

Переселение душ в восточных религиях и традициях

Восточные религии и традиции, такие как различные направления индуизма и буддизма считают, что душа после смерти одного тела переселяется в другое; так она жизнь за жизнью принимает различные тела - лучшие или худшие - в зависимости от её деяний в предыдущих воплощениях.

Для сторонников восточных вероучений понятию «реинкарнация» не существует альтернативы. Они признают это учение за его логичность и справедливость - из него вытекает, что благочестивое, высоко моральное поведение позволяет индивиду прогрессировать из жизни в жизнь, испытывая каждый раз постепенное улучшение условий и обстоятельств жизни. Более того, сама по себе реинкарнация выступает ярким свидетельством сострадания Бога по отношению к живым существам. В процессе реинкарнации, каждый раз душе в её новом воплощении предоставляется ещё одна возможность для исправления и совершенствования. Прогрессируя таким образом из жизни в жизнь, душа может очиститься настолько, что, наконец, вырвется из круговорота самсары, и, безгрешная, достигнет мокши (освобождения).

Философские и религиозные верования Востока в отношении существования вечного «Я» оказывают прямое влияние на то, как переселение душ рассматривается в различных восточных вероучениях, между которыми существуют большие различия в философском понимании природы души (дживы или атмана). Одни течения отвергают существование «Я», другие говорят о существовании вечной, личностной сущности индивида, а некоторые утверждают, что как существование «Я» так и его несуществование являются иллюзией. Каждое из этих верований оказывает непосредственное влияние на трактовку понятия реинкарнации и связано с такими концепциями, как самсара, мокша, нирвана и бхакти.

Индуизм

Переселение душ является одним из основных понятий индуизма. Также как в философских системах других дхармических религий, круговорот рождения и смерти принимается как естественный феномен природы. В индуизме, авидья или невежество индивидуума о своей истиной духовной природе ведёт его к отождествлению с бренным телом и материей, отождествление, которое поддерживает в нём желание оставаться в круговороте кармы и перевоплощений.

Реинкарнация в Ведах и Упанишадах

Переселение душ впервые упоминается в Ведах - древнейших священных писаниях индуизма. Согласно общепринятому мнению, доктрина реинкарнации не зафиксирована в древнейшей из Вед, «Риг-веде». Однако отдельные учёные указывают на то, что и там содержатся элементы теории переселения душ. Как один из примеров присутствия доктрины реинкарнации в «Риг-веде» цитируется альтернативный перевод гимна 1.164.32:

Кто его создал, тот его не ведает.
Он спрятан от того, кто его видит
Скрытый в лоне матери,
Родившийся множество раз, он пришёл к страданиям.

В данном гимне «Риг-веды» существуют два значения слова бахупраджах: как «имеющий большое потомство» и как «родившийся множество раз». Древнеиндийский грамматик Яска даёт в «Нирукте» оба эти значения. В «Яджур-веде» говорится:

О учёная и терпимая душа, после странствий в водах и растениях личность попадает в утробу матери и рождается вновь и вновь. О душа, ты рождаешься в теле растений, деревьев, во всем, что сотворено и одушевлено, и в воде. О душа, сверкающая подобно солнцу, после кремации, смешавшись с огнем и землей для нового рождения и найдя прибежище в материнском чреве, ты рождаешься вновь. О душа, достигая чрева вновь и вновь, ты безмятежно покоишься в материнском теле как ребёнок, спящий на руках у матери.

Обстоятельное описание доктрины реинкарнации содержится в Упанишадах - древних философско-религиозных текстах на санскрите, примыкающих к Ведам. В частности, концепция переселения душ отражена в «Шветашватара-упанишаде» 5.11 и «Каушитака-упанишаде» 1.2.

Как тело растёт за счет пищи и воды, так индивидуальное «я», питаясь своими стремлениями и желаниями, чувственными связями, зрительными впечатлениями и заблуждениями, обретает в соответствии со своими действиями желаемые формы.

В индуизме душа, называемая атманом, - бессмертна, и только тело подвержено рождению и смерти. В «Бхагавад-гите», в которой, по мнению большинства индуистов отражена основная суть философии индуизма и основной смысл Вед, говорится:

Как человек, снимая старые одежды, надевает новые, так и душа входит в новые материальные тела, оставляя старые и бесполезные.

Карма, самсара и мокша

Идея перевоплощения души любого живого существа - людей, животных и растений - тесно связана с понятием кармы, которое также объясняется в Упанишадах. Карма (буквально: «действие») является совокупностью действий индивидуума, выступающая причиной его следующего воплощения. Круговорот рождения и смерти, приводимый в действие кармой, называется самсарой.

В индуизме утверждается, что душа находится в постоянном цикле рождения и смерти. Желая наслаждаться в материальном мире, она рождаться снова и снова ради удовлетворения своих материальных желаний, которое возможно только через посредство материального тела. Индуизм не учит тому, что мирские наслаждения являются греховными, а объясняет, что они не могут принести внутреннего счастья и удовлетворения, называемого в санскритской терминологии ананда. Согласно индуистскому мыслителю Шанкаре, мир - как мы его обычно понимаем - подобен сну. По своей природе он преходящ и иллюзорен. Пребывание в плену самсары является результатом невежества и непонимания истинной природы вещей.

После многих рождений душа в конце концов разочаровывается в ограниченных и мимолётных наслаждениях, даруемых ему этим миром, и начинает поиск высших форм наслаждения, которые возможно достичь только с помощью духовного опыта. После продолжительной духовной практики (садханы) индивидуум в конце концов осознаёт свою вечную духовную природу - то есть, осознаёт тот факт, что его истинным «Я» является вечная душа, а не бренное материальное тело. На этой стадии он более не желает материальных наслаждений, так как - по сравнению с духовным блаженством - они кажутся незначительными. Когда все материальные желания прекращаются, душа более не рождается и освобождается из круговорота самсары.

Когда цепь рождения и смерти прерывается, говорится, что индивидуум достиг мокши, или спасения. В то время как все философские школы индуизма сходятся на том, что мокша подразумевает прекращение всех материальных желаний и освобождение из круговорота самсары, в различных философских школах даётся разное определение этого понятия. Например, последователи адвайта-веданты (часто ассоциируемой с гьяна-йогой) верят в то, что после достижения мокши индивидуум навечно остаётся в состоянии умиротворения и блаженства, которое является результатом осознания того, что всё бытие есть единый и неделимый Брахман, а бессмертная душа - частичка этого единого целого. После достижения мокши джива теряет свою индивидуальную природу и растворяется в «океане» безличного Брахмана, который описывается как сат-чит-ананда (бытие-знание-блаженство).

С другой стороны, последователи философских школ полной или частичной двайты («дуалистических» школ, к которым принадлежат движения бхакти), совершают свою духовную практику, имея перед собой цель достижения одной из лок (миров или планов бытия) духовного мира или царства Бога (Вайкунтхи или Голоки), для вечного участия там в играх Бога в одной из Его ипостасей (таких как Кришна или Вишну для вайшнавов, и Шива для шиваитов). Однако это не обязательно означает, что две основные школы двайты и адвайты противоречат друг другу. Последователь одной из двух школ может верить в то, что достижение мокши возможно обоими способами, и просто отдавать личное предпочтение одному из них. Говорится, что последователи двайты хотят «отведать сладость сахара», тогда как последователи адвайты хотят «превратиться в сахар».

Механизм реинкарнации

В ведических писаниях говорится, что индивидуальное живое существо пребывает в двух материальных телах - грубом и тонком. Эти тела функционируют и развиваются только благодаря присутствию в них души. Они являются временными оболочками вечной души; у них есть начало и конец, и они постоянно контролируются суровыми законами природы, которые, в свою очередь, действуют под строгим присмотром Бога в его ипостаси Параматма. Когда грубое тело изнашивается и становится непригодным, душа покидает его в тонком теле. Этот процесс называют смертью. Тонкое тело, которое сопровождает душу в промежутке между смертью и следующим рождением, содержит в себе все мысли и желания живого существа, и именно они определяют, в какой тип грубого тела живое существо вселится в грядущем воплощении. Так по закону кармы и под руководством Параматмы живое существо входит в тело, соответствующее его складу ума. Эту перемену называют рождением.

В момент смерти тонкое тело переносит душу в другое грубое тело. Процесс этот похож на то, как воздух переносит запах. Часто невозможно видеть, откуда исходит аромат розы, но очевидно, что его принёс ветер. Подобно этому, за процессом переселения душ трудно проследить. В соответствии с уровнем сознания в момент смерти душа входит во чрево определенной матери через семя отца, а затем развивает то тело, которое было дано ей матерью. Это может быть тело человека, кошки, собаки и т. д. Таков процесс перевоплощения, который даёт некоторое объяснение опытам выхода из тела, а также объясняет возможность вспоминать прошлые жизни, находясь под гипнозом, путешествия вне тела и многие другие измененные состояния сознания. Ключевым моментом является факт того, что при определённых обстоятельствах душа может перемещаться в тонком теле.

Физические тела созданы в соответствии с желаниями души. Подобно тому как на рынке можно увидеть множество различных вещей - рубашки, костюмы, брюки, футболки, джинсы и т. д., точно так же у души есть широкий выбор видов тел - 8 400 000 форм жизни. Душа может обрести любое из них, чтобы исполнить свои желания. Любая форма жизни обеспечивает определённый вид наслаждения и даётся живому существу для удовлетворения его желаний.

Согласно вайшнавскому богословию, каждое живое существо имеет духовную форму - «сварупу» («собственную форму»), которая является его вечной формой в духовном мире Вайкунтхе. Эта вечная форма не меняется, когда живое существо переходит из одного тела в другое. Например, человек может использовать свои руки для разного рода деятельности: проведения операции, починке телеграфного столба, занятий боксом и т. д. В каждом из этих случаев он должен надеть перчатки, соответствующие этому виду деятельности, но при этом рука не меняется. Так и духовная форма души остаётся неизменной, хотя душа в процессе реинкарнации переходит из одного тела в другое.

Джайнизм

В джайнизме уделяется особое внимание перевоплощению в тела девов - индивид, накопивший достаточное количество хорошей кармы, может в следующей жизни стать девом. Подобное воплощение, однако, рассматривается как нежелательное. Подобные верования также характерны для некоторых течений в индуизме, таких как вайшнавизм.

Сикхизм

Согласно учению сикхизма, человек не начинает свою жизнь с пустого места - он уже существовал до своего рождения. Его прошлая жизнь, семья в которой он родился и место рождения определяют его индивидуальность. Человек обладает свободой воли и потому сам несёт ответственность за свои деяния. В сикхизме, реинкарнация находится в непосредственной зависимости от милости гуру и Бога. В сикхизме принимается карма, но одновременно признаётся возможность изменения судьбы человека через благословение гуру. Десятый гуру, Гуру Гобинд Сингх, после обряда инициации сикхов объявил сикхов свободными от предыдущего семейного происхождения (джанма-наша), веры (дхарам-наша), ритуалов (карам-наша), двойственности (бхрама-наша) и предопределённого рода занятий (крита-наша). Таким образом, согласно гуру сикхизма, сикхи свободны от реинкарнации.

Буддизм

Хотя в популярной буддийской литературе и в фольклоре можно нередко встретить рассказы и рассуждения о переселении душ, подобные индуистким (а иногда явно заимствованные из индуизма), буддийская философия тем не менее отрицает существование души, атмана, «высшего Я» и тому подобных реалий, поэтому не признаёт реинкарнаций. Однако в буддизме существует понятие сантана - протяжённость сознания, за которой не стоит никакой абсолютной опоры, сантана связана с постоянными изменениями, подобно кадрам на киноленте.

Сознание блуждает по пяти (шести) мирам самсары (адских существ, голодных духов, животных, людей, асуров, богов), которые разделены на многие местопребывания, при этом только два мира животных и людей связаны с материальным воплощением. Эти блуждания происходят как на протяжении жизни, так и после смерти, пребывание в том или ином мире определяется психическим состоянием. Местопребывание определяется предыдущими деяниями (кармой). Только человеческое существование, характеризующееся разумным выбором, позволяет влиять на блуждания в самсаре. В момент смерти происходит переход в другое местопребывание в зависимости от предыдущих деяний.

В тибетском буддизме вводится также понятие промежуточного состояния (бардо), когда сознание выходит на границы самсары, в частности в момент смерти происходит переживание ясного света.

Особое значение в тибетском буддизме приобретают некоторые высшие ламы, которые считаются манифестацией (тулку) будд и бодхисаттв, сохраняя линию перерождения. После смерти такого ламы ищется вновь родившийся ребёнок, являющийся продолжением линии. Кандидаты проверяются по сложной системе тестов.

Реинкарнация в раннем буддизме и в учении Будды

Мысль о повторных рождениях характерна для буддизма: просветлённого состояния (буддхи) нельзя достичь в течение одной жизни, на это потребуется много тысяч лет. Известный учёный-буддолог Эдвард Конзе пишет:

Состояние Будды - одно из высших совершенств, которого можно достичь, и для буддистов является самоочевидным, что для того, чтобы достичь его, потребуется прикладывать огромные усилия на протяжении многих жизней.

Согласно одному из мнений, изначально буддизм признавал как существование души, так и доктрину её перевоплощения. По мнению одной из философских школ, ранние буддисты создали отрицающее существование души учение в противовес индуизму, стремясь тем самым укрепить буддизм как традицию, богословски отличную от индуизма.

Одной из основ буддизма является учение о Четырех благородных Истинах, указывающее на присущее живым существам желание и последующее их страдание от материального существования. Они очень тесно связаны с законами кармы и реинкарнации. Согласно учению абхидхармы, прослеживающегося еще в раннем буддизме, живое существо может рождаться на одном из пяти уровней бытия: среди обитателей ада, животных, духов, человеческих существ и небожителей. Подобно индуизму, этот выбор определяется желанием и кармой, и процесс перевоплощения продолжается до тех пор, пока живое существо либо «распадётся» в момент смерти, либо достигнет шуньяты, «великой пустоты» - совершенство, которого достигают лишь немногие. Все формы жизни (включая богов) сопряжены со страданиями определённого рода, и рассматриваются в буддизме в первую очередь для подчёркивания идеи страдания. Только человеческое существование даёт возможность принятия разумного решения, все остальные формы (включая богов, пребываюших в наслаждении) практически не властны противодействовать потоку сансары, и лишь человек может принять решение о выходе из круговорота страданий.

Многочисленные истории о переселениях душ находятся в «Джатаках» («Рассказах о рождении»), которые первоначально были поведаны самим Буддой. В состав «Джатак» входят 547 рассказов о прошлых воплощениях Будды. В них, часто в аллегорической форме, описываются перевоплощения Будды в различных телах и рассказывается, как человек может достичь просветления, следуя определённым принципам. Реинкарнация играет центральную роль почти во всех историях «Джатаки». Подробно рассказывается о том, как Будда из сострадания принимал тела дэвов, животных и даже деревьев, с целью помочь обусловленным душам достичь освобождения.

Среди ранних сторонников реинкарнации в буддизме выделяется Ватсипутрия, брахмана, который изначально состоял в школе стхавира. Спустя 250 лет после ухода Будды он основал течение пудгалавады, с целью борьбы с набиравшей тогда силу традицией буддизма, которая отвергала доктрину о перевоплощении. Ватсипутрия столкнулся с сильным противостоянием и пудгалавада была признана еретической, уступив дорогу образующимся новым группам, которые не принимали учение о реинкарнации.

Как и в других ответвлениях буддизма махаяны, в дзене наряду с регулярной медитацией предписывается аналитическое изучение смерти, которое способствует преодолению страха смерти и избавлению от иллюзии, проистекающей от отождествления себя с телом. Типичная иллюзия обусловленной души состоит в вере в то, что смерти можно избежать в каком-то материалистическом смысле. Человек живёт так, будто бы смерть никогда наступит. День за днём люди наслаждаются и страдают, мало задумываясь о неминуемом конце жизни. Буддистские учителя направляют своих учеников на путь осознания природы тела: тело должно умереть, тогда как вечное «я», тем не менее, продолжает жить. Материальное существование, с его иллюзией телесного наслаждения, является главным препятствием для достижения просветления, - индивид должен встречать смерть без страха, противопоставив последней полное её осознание.

Буддистский учёный Буддхагхоша (V век) впервые систематизировал в буддизме медитации, касающиеся смерти. В одной из наиболее значительных его работ, «Висуддхимагге» («Путь чистоты»), он делит эти медитации на две категории: медитации на неизбежность смерти и медитации на отвратительность трупов. Буддхагхоша развил эти медитационные техники в сложную систему из восьми стадий:

Смерть - это палач, заносящий топор над головой каждого живого существа.

Смерть - это крушение всего благополучия: все достижения, подобно песку, сыплющемуся сквозь пальцы времени, непрочны, эфемерны.

Более личностные оценки: как смерть коснётся меня? Что будут напоминать мои ощущения?

Существует тонкий баланс, который поддерживает жизнь, включая в себя дыхание, механику тела, питание; и в любой момент где-то может произойти сбой.

Смерть ждёт подходящего момента, и противник - страх - всегда может атаковать меня.

Человеческая жизнь коротка: в лучшем случае мне осталось жить не более нескольких лет.

Я умираю каждый момент времени… с каждой быстротечной секундой моя жизнь увядает и её нельзя вернуть.

Предположительно, медитация на омерзительность трупов была необходима для усиления осознания практикующим своей смертности и подготовки ко встрече со смертью без страха. Буддхагхоша утверждал, что если бы человек мог отчётливо представить себе «омерзительное, гниющее по своему естеству тело», и осознать, что телу суждено гнить и разлагаться, то он отказался бы от привязанности к нему. Эти медитации были нацелены на освобождение практикующего их индивида от телесного восприятия жизни. Медитации на смерть были первым шагом, направленным на сосредоточение сознания на решающем, последнем моменте, когда душа переходит из одного тела в другое. В одном из древнебуддийских текстов говорится следующее:

Своим Божественным оком, абсолютно ясным и превосходящим человеческое зрение, Ботхисаттва видел, как живые существа умирали и рождались вновь - в высших и низших кастах, с благополучными и горестными судьбами, обретая высокое и низкое происхождение. Он различал, как живые существа перерождаются согласно их карме: «Увы! Есть мыслящие существа, которые совершают неумелые поступки телом, не владеют речью и умом, и придерживаются ошибочных взглядов. Под действием плохой кармы после смерти, когда их тела придут в негодность, они рождаются снова - в бедности, с несчастливой судьбой и немощным телом, в аду. Но есть живые существа, которые совершают умелые поступки телом, владеют речью и умом, и придерживаются правильных взглядов. Под действием хорошей кармы, после того как их тела придут в негодность, они рождаются вновь - со счастливой судьбой, в небесных мирах.

Тхеравада

В соответствии с воззрениями южноиндийской философской школы тхеравады, живое существо не обладает вечной душой (анатман), следовательно, не существует и «я» для нового рождения. Согласно тхераваде, «Я», - это преходящее сочетание пяти элементов (пяти скандх): материи, телесных ощущений, восприятий, побуждений и сознания. Буддисты школы тхеравады заявляют, что индивид - это больше, чем сочетание названных элементов в любой отрезок времени, и отмечают, что во время смерти эти пять элементов распадаются. При этом признаётся, что «растворение» индивидуальности в момент смерти является не абсолютным концом жизни, а, скорее, началом новой фазы существования. Считается, что некое тонкое кармическое качество, поглотив «пять элементов», переходит в новое тело, принося с собой новое сочетание скандх, которое помогает войти в «новую жизнь» с новым жизненным опытом. В некоторых писаниях указывается, что «карма пяти элементов» в форме «зародыша сознания» переходит в утробу матери, - это ассоциируется с раннебуддийским представлением о сантане.

Махаяна

Северный буддизм махаяны получил развитие в Тибете, Китае, Японии и Корее. Возможно, потому, что эта традиция гораздо больше заимствовала из изначального индийского буддизма, для неё более характерна идея реинкарнации, которая присуща религии Тибета, где учение о перевоплощении занимает центральное место. Далай Лама - верховный представитель тибетского буддизма - утверждает: «Согласно философской школе тхеравады, после того, как личность достигнет нирваны, она перестаёт быть личностью, полностью исчезает; однако согласно высшей школе философской мысли, личность всё же сохраняется, и существование „я“ продолжается». В буддизме махаяны принята абхидхарма, как и в раннем буддизме. В зависимости от соотношения праведных и греховных поступков, совершённых ранее, живое существо после смерти попадает в одно из шести состояний бытия:

Обитель богов - высшая обитель богов;

Обитель полубогов

Обитель человечества

Животные

Духи и привидения

Нарака - адские существа

Благочестивые души попадают в обитель богов, где наслаждаются небесными удовольствиями до тех пор, пока благоприятная карма не иссякнет, и это наслаждение также связано со страданием - от сознания недолговечности наслаждения и невозможности принимать решения. Порочные души попадают в нараку, где остаются на время, которое соответствует тяжести совершённых ими грехов. Если душа жила смешанной жизнью добродетели и греха, то она сразу же воплощается в человеческом теле.

В буддизме махаяна, душа может достичь состояния просветления только в человеческом теле. Состояния бытия, будь то бог, человек, зверь или кто-то ещё, выступают как часть иллюзии плотского существования. Единственной реальностью является состояние Будды, выходящее за пределы обычного мира сансары. Три основных порока - глупость, жадность и вожделение - характеризуют отсутствие истинного состояния Будды. Только после того, как живое существо одерживает верх над этими тремя пороками, оно прекращает быть жертвой телесного отождествления и выходя за пределы шести областей иллюзорного бытия, достигает нирваны. Таким образом, нирвана находится за пределами шести посмертных состояний бытия. Души, достигшие нирваны, переступают за пределы круговорота рождения и смерти самсары. Учение о перевоплощении в буддизме представляет собой многообещающую философию жизни, утверждающую непрерывное развитие живого существа, в ходе которого оно вырывается из оков иллюзии и выходя на свободу, погружается в бессмертный нектар реальности.

Китайский буддизм

В северных формах буддизма представление о реинкарнации выражается иным образом. Китайский буддизм, который некоторые характеризуют как «приземлённый», часто пренебрегает понятием реинкарнации и подобными ей «абстракциями», в пользу таких вещей как красота природы. Источником подобного влияния были, главным образом, местные китайские учителя, такие как, Лао Цзы и Конфуций, самые ранние последователи которых (восходящие к династии Тан) придавали особое значение красоте «мира природы». Реинкарнация, однако, играла заметную роль в изначальном китайском буддизме, основные принципы которого изложены в древнем писании, известном как «Прагья-парамита-сутра» (написанное на деревянных табличках, оно, согласно преданию, содержит слова самого Будды).

Дзен-буддизм

Традиционно, учителя дзена обучали идеям переселения душ, но основное внимание дзена было сосредоточено на техниках медитации, а не на метафизических вопросах, включающих, например, понятие о реинкарнации. В истории развития дзена было несколько выдающихся учителей, проповедовавших реинкарнацию и вечное существование души. Для них было очевидно, что живое существо вечно и не прекращает своего существования после смерти тела. Например, великий учитель Чао-чоу (778-897) писал: «До существования мира природа Личности уже существует. После разрушения мира природа Личности остаётся нетронутой». Хуй-Сэн (638-713), которого называют «шестым китайским патриархом дзена», перед смертью собрал своих учеников вокруг себя. Предвидя скорую кончину учителя, ученики жалобно заплакали.

О ком вы плачете? Вы беспокоитесь обо мне, потому что думаете, будто я не знаю, куда отправляюсь? Если бы я не знал этого, я бы вас не оставил. На самом деле вы плачете оттого, что сами не знаете, что будет со мной. Если бы вы это знали, то не стали бы плакать, потому что Истинная сущность не претерпевает ни рождения, ни смерти, она не уходит и не приходит...

Наиболее ясно идеи реинкарнации в дзен-буддизме были изложены в XIII веке учителем Догеном (1200-1253), - основателем школы сото-дзен. В своём эссе «Седзи» (японский термин, используемый для обозначения самсары) Доген анализирует философские взгляды своих предшественников в индуизме и буддизме на вопросы рождения, смерти и реинкарнации, доказывая их важность для практики дзена.

Даосизм

Начиная с периода династии Хань, в даосских документах говорится о том, что Лао Цзы перевоплощался на земле несколько раз, начиная с эпохи трёх властелинов и пяти императоров. В одном из основных писаний даосизма, «Чжуан-цзы» (IV век до н. э.), утверждается:

Рождение не является началом, также как и смерть - концом. Существует безграничное бытие; существует продолжение без начала. Бытие вне пространства. Непрерывность без начала во времени.

Основой веры в реинкарнацию в даосизме выступают так называемые «люду луньхуэй» (六度輪回) или шесть ступеней существования в перевоплощении живых существ. К этим шести ступеням относятся как люди, так и животные и насекомые, - каждая из них соответственно отражает всё более и более сильное наказание для живых существ, согрешивших в предыдущих воплощениях, но ещё не заслуживающих крайней формы проклятия на плане бытия, подобном чистилищу. Индивиды, очистившиеся от грехов в своих прошлых жизнях и улучшившие свою карму, последовательно перевоплощаются с одного уровня на другой, пока в конце концов не достигают стадии полного очищения или до тех пор, пока не подвергаются процессу прощения или отпущения грехов.

Синтоизм

Синтоизм признаёт возможность реинкарнации, при этом обычно считается, что возродившаяся в новом теле душа умершего не сохраняет воспоминаний о предыдущих воплощениях, но может проявлять умения и таланты, приобретённые и проявленные в прошлой жизни.

Переселение душ в западных религиях и традициях

Классическая греческая и римская философия

Ваши тела - их сожжет ли костёр или время гниеньем Их уничтожит - уже не узнают страданий, поверьте! Души одни не умрут; но вечно, оставив обитель Прежнюю, в новых домах жить будут, приняты снова. … Так: изменяется всё, но не гибнет ничто и, блуждая, Входит туда и сюда; тела занимает любые Дух; из животных он тел переходит в людские, из наших Снова в животных, а сам - во веки веков не исчезнет. Словно податливый воск, что в новые лепится формы, Не пребывает одним, не имеет единого вида, Но остаётся собой, - так точно душа, оставаясь Тою же, - так я учу, - переходит в различные плоти. Овидий «Метаморфозы» XV 156-159, 165-172, пер. С.Шервинского

Среди древнегреческих философов, которые верили в переселение душ или учили его доктрине, наиболее известны Пифагор, Сократ и Платон. Как отмечает Цицерон, о бессмертии души первым стал учить Ферекид Сиросский (VI век до н. э.). Очевидно, нужно отличать его взгляды от изложенных у Гомера представлений народной религии, согласно которым душа попадает после смерти в Аид, но в новое тело не возвращается. В различных древних источниках утверждают, что Пифагор говорил о том, что мог помнить свои прошлые жизни (Эфалида и Евфорба). В античности связь между пифагорейской философией и реинкарнацией являлась общепризнанной.

Эмпедокл описывал Пифагора так: «Ибо как скоро всю силу ума напрягал он к познанью, То без труда созерцал все несчётные мира явленья, За десять или за двадцать людских поколений провидя». О себе Эмпедокл говорил:

Некогда я уже был мальчиком и девочкой,
Кустом, птицей и выныривающей из моря немой рыбой.

Согласно диалогу Платона «Федон», в конце своей жизни Сократ, изложив ряд доказательств бессмертия души, заявил:

Если бессмертное неуничтожимо, душа не может погибнуть, когда к ней приблизится смерть: ведь из всего сказанного следует, что она не примет смерти и не будет мёртвой!

Феномен переселения душ обстоятельно описывается в диалогах Платона «Федон», «Федр» и «Государство». Суть его теории в том, что, влекомая чувственным желанием, чистая душа с небес (мира более высокой реальности) падает на землю и облачается в физическое тело. Сначала опустившаяся в этот мир душа рождается в образе человека, высшим из которых является образ философа, устремлённого к высшему знанию. После того, как знание философа достигает совершенства, он может вернуться на «небесную родину». Если же он запутался в материальных желаниях, он деградирует и в своём грядущем воплощении рождается в облике животного. Платон описывал, что в следующей жизни обжоры и пьяницы могут стать ослами, необузданные и несправедливые люди могут родиться волками и ястребами, а те, кто слепо следует условностям, вероятнее всего станут пчёлами и муравьями. По прошествии какого-то времени, душа в процессе духовной эволюции снова возвращается в человеческую форму и получает ещё одну возможность обрести свободу.

Из последователей Платона Гераклид Понтийский излагал оригинальную доктрину о перевоплощении душ. Платоник Альбин (II век н. э.) выделяет четыре причины, по которым души нисходят в тела. Концепция переселения душ была принята и в неоплатонизме (например, в сочинении Порфирия «О пещере нимф»). В диалоге Цицерона «Тускуланские беседы» (кн. 1) и сочинении «Сон Сципиона», включенном в диалог «О государстве», подробно рассказано о распространённых в античности концепциях. Платоник Филон Александрийский, комментируя Быт. 15:15, говорил, что это место Библии «ясно указывает на неразрушимость души, которая покидает своё жилище в смертном теле и возвращается в своё родное обиталище, которое она изначально покинула, чтобы оказаться здесь». Однако в другом месте он отмечал, что «природа сделала душу старшей, чем тело … старшинство же природа определяет скорее по достоинству, чем по отрезку времени». Реинкарнация выступает центральной темой в «Герметике», греко-египетском сборнике текстов по космологии и духовности, авторство которого приписывается Гермесу Трисмегисту.

Многие античные авторы, излагая воззрения брахманов, говорят, что, по их учению, душа живёт после смерти тела, но ничего не упоминают о её возвращении в тело. Однако, по словам Мегасфена, брахманы «вплетают в свои рассказы подобно Платону мифы о бессмертии души, о суде в Аиде и другие в таком же роде». Некоторые исследователи полагают, что Платон и другие древнегреческие философы почерпнули знания о реинкарнации из мистических теорий, подобных орфизму, или из религиозно-философских традиций Индии.

Иудаизм

В то время как такие древнегреческие философы как Платон и Сократ сделали попытку доказать существование реинкарнации с помощью философских аргументов, иудейские мистики, принимавшие доктрину реинкарнации, не пошли этим путём, а представили объяснение того, почему реинкарнация была способна разрешить трудноразрешимую проблему теодицеи - того, как совместить существование зла с понятием всеблагого Бога.

По всей видимости, реинкарнация появилась в иудаизме какое-то время после Талмуда. Реинкарнация не упоминается ни в Талмуде, ни в более ранних писаниях. Идея переселения душ, называемая гилгул, стала популярной в народных верованиях, и играет важную роль в литературе на идише среди евреев ашкенази.

Понятие реинкарнации объясняется в средневековом мистическом сочинении «Багир», которое происходит от мистика I века Нехунии бен-ха-Каны, «Багир» получил широкое распространение с середины XII века. После публикации книги «Зогар» в конце XIII века, идея реинкарнации распространилась во многие еврейские общины. Реинкарнации признавали следующие еврейские раввины: Баал Шем Тов - основатель хасидизма, Леви ибн-Хабиб (Ралбах), Нахманид (Рамбан), Бахья бен-Ашер, Шеломо Алкабез и Хайм Витал. Обоснование реинкарнаций возникает из размышлений, почему благочестивые люди и безгрешные дети страдают или оказываются безвинно убитыми. Это противоречит убеждению, что хорошие люди не должны страдать. Отсюда делается вывод, что такие люди - реинкарнация грешников в прошлом рождении.

Некоторые каббалисты также признавали идею того, что человеческие души могли перевоплощаться в животных и другие формы жизни. Подобные идеи, начиная с XII века, встречаются в ряде каббалистических трудов, а также среди многих мистиков XVI века. Немало историй о гилгулах приводится в коллекции хасидских историй Мартина Бубера, в частности касающихся Баал Шем Това.

Другой взгляд на реинкарнации состоит в том, что душа перерождается заново при условии, что она не выполнила определённой миссии. Последователи этого взгляда рассматривают гилгул как явление редкое, и не считают, что души переселяются постоянно.

Многие раввины отрицательно относились к идее реинкарнации, в частности Саадия Гаон, Хасдай Крескас, Йедайя Бедерши, Иосиф Албо, Абрагам ибн-Дауд и Леон де-Модена. Задавались вопросы, почему люди не помнят прошлых рождений, к какой конкретно душе будет обращаться Бог в день суда, как это может быть, что над людьми давлеют грехи прошлых рождений. Саадия Гаон, в своём труде «Эмунот ве-де‘от», опровергает доктрину реинкарнации, и утверждает, что иудеи, принимающие реинкарнацию, приняли неиудейские верования.

Вера в переселение душ принимается в ортодоксальном иудаизме. В таком труде как «Шаар ха-гилгулим» («Ворота реинкарнаций»), основанном на произведениях равина Ицхака Лурии (и составленным его учеником, равином Хаимом Виталем), описываются сложные законы реинкарнации. Одно из понятий, которое появляется в «Шаар ха-гилгулим», - это идея о том, что гилгул происходит во время беременности.

В ортодоксальном иудаизме, многие сиддуры («молитвенники») содержат молитвы, в которых просится прощение за грехи, совершённые индивидом в этом гилгуле или в предыдущих. Эти молитвы относятся к категории молитв, произносимых перед отходом ко сну.

Христианство

Современные христиане отвергают доктрину переселения душ. Согласно христианской доктрине душа проживает в теле одну единственную жизнь и со смертью тела, ожидает приговора Страшного суда, который должен решить её дальнейшую участь - вечное блаженство в Царстве Бога или вечные муки в аду. Однако известный русский религиозный философ Н.О. Лосский придерживался теории перевоплощения души. Так в работе «Учение о перевоплощении» он писал:

Теория предсуществования души и перевоплощения, развитая Лейбницем и усвоенная мною … никогда не подвергалась осуждению Церкви. … На церковных молитвах, напр. на содержании панихиды, учение о перевоплощении никак не должно отразиться. В панихиде всё внимание сосредоточено на конечной цели жизни человека, на вступлении его в Царство Божие, где нет «ни болезни, ни печали, ни воздыхания, но жизнь бесконечная». Но в индивидуальной молитве об усопших сторонник учения о перевоплощении может, конечно, обращаться к Богу с просьбой о благословении умершего на новых путях его жизни, о ниспослании ему даров Духа Святого и т. п…

Кроме того, некоторые богословы и учёные, в том числе и христианские, признают возможность того, что ранние христиане более склонялись к теории перерождения, нежели к идее воскрешения и водворения в рай или ад. Согласно сторонникам реинкарнации, теория переселения душ соответствует простой логике и здравому смыслу: мог ли милосердный Бог дать своим детям лишь одну-единственную возможность достичь Царства Небесного? Можно ли допустить, что всепрощающий Бог обрёк человека на вечность в аду, дав ему один-единственный шанс искупить грехи?

В Библии термин «реинкарнация» не упоминается и доктрина о переселении душ прямо не признаётся. Однако ряд основных доктрин различных направлений современного христианства также прямо не упоминается в Библии. Примером может служить католическая догма о том, что души могут отправиться в чистилище, чтобы искупить грехи: в Библии нет прямого упоминания о нём. Ряд исследователей считают, что Святая Троица также является примером догмы, не имеющей библейского происхождения.

Возможные упоминания о реинкарнации в Новом Завете

Некоторые эпизоды из Нового Завета интерпретируются как ссылки на теорию переселения душ. В одном случае, описываемом в Евангелиях, Христос и его ученики повстречали человека, слепого от рождения, и ученики спросили: «Равви! Кто согрешил, он или родители его, что родился слепым?» (Ин. 9:2). Исследователи указывают на то, что сам факт того, что первые последователи Иисуса задали ему такой вопрос, предполагает их веру в предыдущее существование и реинкарнацию и распространённое мнение о наказании детей за грехи родителей (Плач.5-7). К ним принадлежит и Жан Кальвин, который, отвергал идею переселения душ, но полагал, что в этом стихе, возможно, говорится о реинкарнации. По всей видимости, ученики Христа были уверены в том, что до своего рождения слепец жил в другом теле. В противном случае, как человек, слепой с самого рождения, мог быть наказанным слепотой за якобы совершенный грех?

Согласно одной из христианских трактовок, ответ Христа ученикам подразумевает, что причиной недуга слепца были вовсе не грехи, совершённые им или его родителями. Он был рождён слепым для того, чтобы Иисус мог исцелить его и тем самым «умножить славу Господа». Сторонники реинкарнации указывают на то, что Иисус ответил так, но не говорил, что вопрос, заданный учениками, некорректен. Из ряда библейских цитат видно, что Христос, как правило, указывал ученикам на то, что их вопросы неуместны. Сторонники реинкарнации также указывают, что ответ Иисуса не объясняет, почему такие вещи случаются вообще. Ведь есть и другие люди, рождённые с тем же недугом.

В Евангелиях существуют указания на веру некоторых людей того времени в то, что пророк Илия вернулся в образе Иоанна Крестителя, и другие древнееврейские пророки также пришли в иных обличьях.

«Придя же в страны Кесарии Филипповой, Иисус спрашивал учеников Своих: за кого люди почитают Меня, Сына человеческого? Они сказали: одни за Иоанна Крестителя, другие за Илию, а иные за Иеремию, или же за одного из пророков» (Мф.16:13-14).

«И спросили Его ученики: как же книжники говорят, что Илии надлежит прийти прежде? Иисус сказал им в ответ: правда, Илия должен прийти прежде и устроить всё, но говорю вам, что Илия уже пришёл, и не узнали его, а поступили с ним, как хотели; так и Сын человеческий пострадает от них. Тогда ученики поняли, что Он говорил им об Иоанне Крестителе » (Мф.17:10-13).

«Истинно говорю вам: из рождённых жёнами никто не возвысился выше Иоанна Крестителя; но ничтожнейший в Царстве Небесном выше его. Ибо можете принять, что он есть Илия, которому должно прийти. Кто имеет уши, да услышит! » (Мф.11:11, 14-15).

По мнению сторонников реинкарнации, это явное упоминание переселения душ. Христианские исследователи пытаются опровергнуть это, цитируя стихи 19 и 21 Евангелия от Иоанна, где описывается, как к Иоанну Крестителю подошли иерусалимские священники и спросили его, был ли он Илией. Иоанн отверг всяческие попытки отождествления его с Илией, и вообще отрицал наличие у него пророческого дара.

«И вот свидетельство Иоанна, когда Иудеи прислали из Иерусалима священников и левитов спросить его: кто ты? Он объявил, и не отрекся, и объявил, что я не Христос. И спросили его: что же? ты Илия? Он сказал: нет. Пророк? Он отвечал: нет.» (Ин.1:19-21)

Сторонники реинкарнации указывают на то, что это вполне можно объяснить скромностью Предтечи. Когда священники дали Иоанну возможность высказаться, он не сказал священникам прямо, кто он такой. Некоторые исследователи объясняют это тем, что он просто не помнил своих предыдущих воплощений.

Гностицизм

Так как место зарождения христианства и вектор его распространения были тесно связаны с Римом и Грецией, на его формирование оказало влияние наследие, оставленное античными мыслителями. Именно поэтому гностики соединяли христианское богословие с представлениями пифагореизма и неоплатонизма, краеугольным камнем которых являлось учение о реинкарнации. Так идея о переселении души вошла в гностическую доктрину раннеапостольской христианской традиции. Концепцию переселения душ принимали гностики Карпократ и Апеллес. Василид толковал слова апостола Павла «Я жил, когда не было закона» (Рим. 7:9) так, что «перед тем как воплотиться в это тело, он жил в другом, которое неподвластно закону, например, в теле животного или птицы».

Раннее христианство и переселение душ

В христианстве принято считать, что взгляды ранних Отцов Церкви на учение о реинкарнации были отрицательными. Однако некоторые родоначальники христианской церкви, такие как Климент Александрийский (150-220), Иустин Мученик (100-165), святой Григорий Нисский (335-394), Арнобий (конец III века) и святой Иероним (340-420), неоднократно упоминают идеи реинкарнации. Критика концепции переселения душ содержится в сочинениях Иринея Лионского «Против ересей» (кн. II, гл. 33-34) и Григория Нисского «Об устроении человека» (гл.28), тогда как Аврелий Августин в своей автобиографии «Исповедь» всерьёз рассматривал возможность реинкарнации.

Господь, ответь мне, наступило ли младенчество моё вслед за каким-то другим умершим возрастом моим, или ему предшествовал только период, который я провёл в утробе матери моей? ... А что было до этого, Радость моя, Господь мой? Был я где-нибудь, был кем-нибудь? ... Ты смеешься над тем, что я спрашиваю об этом... Аврелий Августин, «Исповедь»

Из-за своей склонности ко злу некоторые души... входят в тела, поначалу человеческие; затем, за неразумные страсти, прожив отпущенный им срок человеческой жизни, они превращаются в животных, с уровня которых деградируют до уровня... растений. Из этого состояния, через те же стадии, они поднимаются, и им возвращают их место в раю... Ориген, «О началах»

Теория реинкарнации в раннем христианстве называлась «предсуществованием душ». Наиболее откровенно в поддержку этой доктрины высказывался Ориген (185-254 года), позднее признанный христианской церковью еретиком, которого часто называют «самым значительным и известным из ранехристианских богословов». Взгляды Оригена на предмет реинкарнации были изложены в «Гиффордских лекциях» преподобного Уильяма Р. Инге (1860-1954), декана собора святого Павла в Лондоне и профессора богословия Кембриджского университета:

Ориген… учил, что душа живёт и до рождения в теле. Душа нематериальна, поэтому у её жизни нет ни начала, ни конца… Это учение представлялось Оригену столь убедительным, что он не мог скрыть своего раздражения по поводу веры ортодоксов в Судный день и последующее воскресение мёртвых. «Как можно восстановить мёртвые тела, каждая частица коих перешла во множество иных тел? - вопрошает Ориген. - Которому из тел принадлежат эти молекулы? Вот так люди погружаются в трясину несуразиц…»

В трактате «О началах» (III 8, 3) Ориген толкует библейский текст Пс. 114, 7 («Возвратись, душа моя, в покой твой») как намекающий на предсуществование души.

Хотя в большинстве исторических источников утверждается, что учение о переселении душ в христианском мире принимали лишь отдельные мыслители, находившиеся под влиянием идей пифагореизма, платонизма или гностицизма, высказывается другое мнение о истории этого учения в христианской религии, согласно которому христианство признавало доктрину реинкарнации (в форме доктрины о предсуществовании душ или в других формах) с самого момента своего зарождения. Подобный взгляд на историю получил широкое признание среди теософов конца XIX - начала XX века, а позднее был принят приверженцами движений нью-эйдж и рядом учёных и авторов.

На поместном соборе Константинопольской церкви 553 года учение Оригена о предсуществовании душ было осуждено как несовместимое с христианским вероучением. На Соборе были рассмотрены и одобрены 10 анафематизмов в адрес оригенизма, написанных императором Юстинианом. В первом из них указано:

Если кто говорит или придерживается мнения, что человеческие души предсуществуют, будучи как бы идеями (νόας) или священными силами; что они отпали от божественного созерцания и обратились к худшему и вследствие этого лишились божественной любви и потому названы душами (ψυχας) и для наказания посланы в тела, - тот да будет анафема.

Многие христианские богословы и исследователи утверждают, что воспринимать Оригена как учителя теории перевоплощения не вполне верно по причине того, что теория Оригена не была теорией перевоплощения в том смысле, в котором последнюю понимают платоники, индуисты или буддисты. Исследователи-христиане часто приводят аргумент, что критика идеи переселения душ встречается у св. Иринея Лионского, Тертуллиана, св. Мефодия Олимпийского, св. Григория Нисского и св. Кирилла Александрийского. Некоторые исследователи также отмечают, что если в ранних произведениях Оригена и усматриваются идеи реинкарнации, то в последующих своих произведениях он выступает с их критикой. Подобные противоречия в трудах Оригена, Григория Нисского и некоторых других апологетов, в одних цитатах отзывающихся о реинкарнации положительно, а в других - отрицательно, сторонниками реинкарнации объясняют тем, что после того, как доктрина о реинкарнации была официально отвергнута, их труды были целенаправленно изменены и в них были добавлены отрицательные высказывания в отношении доктрины переселения душ.

Средневековье и Новое время

В эпоху Возрождения интерес христианского сообщества к идее переселения душ резко возрос; в то время как в иудаизме возникли каббалистические учения, христиане переосмыслили собственные мистические традиции. Церковь, однако, считала идею перерождения ересью и предпринимала жестокие карательные меры против еретиков. Джордано Бруно был сожжён на костре отчасти и из-за своей веры в переселение душ. Доктрину переселения душ исповедывали такие христианские гностические течения, как альбигойцы (катары), павликиане и богомилы.

Ислам и суфизм

В Коране нет явных упоминаний о жизни после смерти и перевоплощении души. Коран лишь вскользь касается основных богословских и философских вопросов, имеющих отношение к природе посмертного существования. Только позднее были написаны обширные богословские комментарии, в которых упорядочиваются скрытые значения канонических повествований о пророке (так называемых «хадисов») и откровения Корана. Мусульмане, как правило, строго придерживаются традиционных представлений о смерти и загробной жизни, и не стремятся изучать труды мистиков, с целью открыть тайное значение строк Корана, посвящённых этому вопросу.

У мусульман существует достаточно сложная система представлений о природе смерти, о самом моменте умирания и о том, что происходит после смерти. Согласно исламскому взгляду на жизнь после смерти, душа умершего помещается за «преграду» (барзах), а тело, преданное земле, разлагается и в конечном итоге превращается в пыль. Лишь в Судный день, по воле Аллаха будут созданы новые тела, в которые и устремятся души. Воскрешенные таким образом, люди предстанут перед своим Творцом и будут нести ответ за дела которые совершали в течение своей жизни.

Подобно другим религиям, ислам учит, что Бог создал человека не для того, чтобы он однажды умер - через Коран проходит мысль о возрождении и обновлении. Известный стих из писания гласит: «Он - тот, кто дал вам жизнь, и Он пошлёт вам смерть, а затем снова дарует вам жизнь». Та же идея встречается в Коране как предостережение идолопоклонникам: «Господь создал вас, заботился о вас, затем вы умрёте по Его воле, затем Он вновь даст вам жизнь. Могут ли идолы (которых вы зовете богами) сделать для вас всё это? Слава Господу!» В традиции ислама, однако, эти и другие аналогичные отрывки из Корана, возможно связанные с реинкарнацией, обычно трактуются как обещание воскресения. Частые упоминания в Коране о воскресении, по мнению некоторых исследователей, могут с равной долей вероятности относиться и к реинкарнации. Например, в Суре 20:55/57 приводятся слова Бога, обращённые к Моисею: «Мы сотворили тебя из земли, и Мы вновь обратим тебя в землю, и затем вновь сотворим тебя». Некоторые исследователи трактуют смысл данного стиха как тела, которое постоянно создаётся и разрушаются, и души, которае после смерти тела рождается вновь, но уже в другом теле.

Всему, что зрим, прообраз есть, основа есть вне нас, Она бессмертна - а умрет лишь то, что видит глаз. Не жалуйся, что свет погас, не плачь, что звук затих: Исчезли вовсе не они, а отраженье их. А как же мы и наша суть? Едва лишь в мир придем, По лестнице метаморфоз свершаем наш подъем. Ты из эфира камнем стал, ты стал травой потом, Потом животным - тайна тайн в чередованье том! И вот теперь ты человек, ты знаньем наделен, Твой облик глина приняла, - о, как непрочен он! Ты станешь ангелом, пройдя недолгий путь земной, И ты сроднишься не с землей, а с горней вышиной. О Шамс, в пучину погрузись, от высей откажись - И в малой капле повтори морей бескрайних жизнь. Джалаладдин Руми

В исламской традиции, человеческое существо - это душа, воскрешаемая духом. Согласно традиционным толкованиям Корана, заблудшие души сразу после смерти попадают на суд ангелов, которые выступают как посланники Аллаха. Неверие в Аллаха и его пророка навлекает на человека проклятие и обрекает его на вечное пребывание в Джаханнаме - геенне, или аде. Подобно иудаизму и христианству, джаханнам - это место вечных посмертных мучений. Хотя в полной мере грешники будут наказаны только после «конечного воскресения», неверующие попадают в уготованный им вечный ад сразу же по смерти, а души тех, кто верует в Аллаха и его пророка, не подвержены суду ангелов смерти. К праведникам приходят ангелы и препровождают их в рай. Вознаграждение в полной мере благочестивые мусульмане получают только после воскресения, но, в отличие от неверных, праведники мирно отдыхают в ожидании назначенного часа.

Считается, что после похорон к человеку, находящемуся в могиле, приходят два ангела, Мункар и Накир, с чёрными лицами, устрашающими голосами, пронзительными голубыми глазами и волосами, ниспадающими до самой земли. Они допрашивают усопшего о добрых или злых делах, совершённых им при жизни. Этот допрос называется «судом в могиле»; такой суд ожидает всех правоверных мусульман. Дабы подготовить усопшего к этому суду, родные и друзья во время похорон шепчут ему на ухо разные советы, которые помогут правильно ответить на вопросы божественных судей. Если умерший успешно пройдёт через этот «экзамен», он вкусит «райского блаженства» ещё в могиле; если нет, - его ожидают невыносимые мучения. Однако в должный срок, как грешники, так и праведники пройдут через «новое сотворение», готовясь к воскресению, после которого благочестивые и неверные отправятся по местам конечного назначения - в рай или в ад.

В эпоху возникновения ислама существовало несколько иное богословское представление о смерти - она уподоблялась сну. Идея воскресения играла центральную роль и в изначальной концепции загробной жизни, но была сформулирована не так жёстко, и, по мнению некоторых исследователей, вполне могла быть истолкована с точки зрения доктрины о реинкарнации. Уподобление сну было единственным последовательно поддерживаемым первыми мусульманскими богословами представлением о смерти. Древние представления, в которых смерть уподоблялась сну, а воскресение из мёртвых - пробуждению, можно обнаружить в Коране (25:47/49): «Господь сделал ночь вам покровом, и сон отдыхом, и создал день для пробуждения (нушур)». Ночь - это полог, покрывающий спящего; сон - это прообраз смерти, а заря - символ воскресения (нушур)… Ключевое слово этих строк - нушур, которое можно перевести как «подъём» или «пробуждение». Позднее исламские философы связали этот термин с понятием воскресения. По мнению некоторых исследователей, изначальные исламские представления о смерти были тесно связаны с идеей реинкарнации: тот, кто спит, неминуемо должен проснуться. Является ли это пробуждение неким окончательным воскресением, или же оно происходит в круговороте рождений и смертей; в любом случае, вопрос посмертного существования занимал важное место в раннеисламской философии. В современном исламе, большинство правоверных мусульман склоняется к идее воскресения, тогда как представители таких мистических течений в исламе как суфизм всегда объясняли смерть как начало новой жизни и толковали слово нушур как пробуждение души после вселения в новое тело.

В исламских писаниях реинкарнация обозначается словом танасух, - термин, который редко употребляется ортодоксальными мусульманскими философами, но достаточно часто встречается в трудах арабских и ближневосточных мыслителей и богословов. Арабские и персидские богословы, подобно каббалистам, считают, что переселение души является следствием грешной или неудавшейся жизни. Понятие «танасух» гораздо более широко распространено среди мусульман Индии, что можно объяснить влиянием индуизма. Сторонники реинкарнации утверждают, что Коран поддерживает учение о переселении душ и приводят как доказательство ряд цитат, некоторые из которых приводятся ниже: «Тому, кто нарушил субботу, Мы сказали: будь обезьяной, мерзкой и презренной». «Тот худший из всех, кто прогневил Аллаха и навлёк на себя Его проклятье. Того Аллах обратит в обезьяну или свинью». «Аллах даёт вам жизнь от земли, затем вновь обращает вас в землю, и Он же вновь даст вам жизнь». Значение этих и других стихов Корана исследовали такие знаменитые персидские поэты-суфии, как Джалаладдин Руми, Саади и Хафиз. Тема переселения душ также отражена в духовной лирике Мансура Халладжа - одного из наиболее известных суфийских мыслителей, жившего в X веке.

Друзы

Для друзов, известных также как сирийские суфии, реинкарнация выступила основополагающим принципом, на котором выстроилось их учение. Это синкретическое ответвление ислама сформировалось в XI веке и рассматривается ортодоксальным исламом как еретическое. Его основоположником был Фатимид, халиф аль-Хакима. Некоторые друзы утверждают, что являются потомками подвергшихся преследованию мистиков, нашедших прибежище в Персии. Другие указывают на своё родство с Хемсой, дядей пророка Мухаммеда, который посетил Тибет в 625 году в поисках «тайной мудрости». Они полагают, что впоследствии он явился как миссия Хамса и основал их орден подобно тому как Будды воплощаются в тибетских лам. Это учение распространено в основном среди жителей Ливана, Иордании и Сирии, но в последнее время оно приобретает всё более заметное влияние на ортодоксальных мусульман. Исторически, гонения, которым во времена Средневековья подвергались учёные, не принадлежавшие к ортодоксальному направлению христианства, заставили многих мыслителей и философов покинуть Европу. Некоторые из них переселились в Персию, другие отправились в Аравию или добрались до самой Индии. Христиане-гностики ознакомили арабов с греческой философией и произошедшим из неё гностицизмом; несториане принести в Аравию неоплатоническое учение, а евреи - каббалистические писания. Учение герметиков также прижилось на Ближнем Востоке. Примерно в это же время Аль-Бируни совершил путешествие в Индию, где изучил классические религиозные писания индуизма, некоторые из которых затем были переведены на арабский и персидский языки и распространились по всей Аравии. Таким образом, к моменту зарождения «ереси» друзов доктрина перерождения души успела войти в ислам и вновь быть извергнута из него. По мнению некоторых исследователей, именно поэтому трудно судить, что является ересью, а что - истинным и изначальным учением Корана. Со временем правоверные мусульмане занялись поисками в Коране тайного, эзотерического смысла. Сам Мухаммед утверждал, что мудрость Корана главным образом зиждется на сокровенном значении его слов: Коран был «ниспослан на семи наречиях, и в каждом его стихе два значения - явное и сокрытое… Я получил от Божьего вестника двоякое знание. Одному из них я учу …но если бы я открыл людям другое, оно разорвало бы им глотку». По мнению некоторых исследователей, это «тайное значение» многих текстов включало в себя теорию переселения душ, которая со временем была предана забвению.

Реинкарнация в еретических течениях ислама

В серии статей «Реинкарнация. Исламские представления» исламский учёный М. Х. Абди описал события, в результате которых произошло отторжение доктрины реинкарнации от ортодоксального мусульманского вероучения:

На протяжении нескольких веков выдающиеся последователи Магомета принимали учение о реинкарнации, но утаивали его от широкого круга верующих. Эта позиция была обоснована определёнными психологическими факторами. Исламское вероучение всегда в первую очередь призывало к праведным поступкам. …Кроме того, оборонительные сражения, известные как Джихад, или священные войны, которые мусульмане вели в дни зарождения исламской религии, и более поздние захватнические (а значит, не священные) войны, значительно повлияли на судьбу ислама. Ранее философские, мистические и этические течения получили мощный толчок к развитию, но позже, в результате определённых политических событий, ослабели и зачахли. Со временем арабские республики превратились в монархические государства; философы и святые утратили прежнее влияние. Такие сокровенные темы, как переселение души, требуют особого подхода. Для того, чтобы судить о них, необходимо иметь представление о высших уровнях сознания, причинно-следственных законах и действии законов эволюции. Монархов не интересовали столь далекие от политики предметы. Подобно множеству других учений, доктрина реинкарнации доступна лишь суфиям и специалистам по истории суфизма… Тем не менее, мусульманин, открыто верующий в переселение душ, и названный еретиком едва ли подвергается какой-либо опасности.

Последователи традиционных направлений ислама всё же боятся прослыть еретиками, поэтому доктрина реинкарнации обсуждается и толкуется только в русле суфийской традиции. Некоторые ортодоксальные богословы полагают, что без веры в перерождение души трудно примирить проповедуемую исламом мораль и религиозное учение. Например, Г. Ф. Мур отмечает, что невозможность совместить страдания невинных детей с идеей Господней милости или, на худой конец, справедливости, заставляет некоторых вполне либеральных мусульманских богословов (мутазилитов) искать причины мучений в грехах, совершенных в прошлой жизни… Учение о реинкаранации - неотъемлемая часть культа имама, исповедуемого шиитами; это учение в специфической форме бытует также среди исмаилитов и является важнейшей частью доктрины бабизма.

Специалист по истории ислама, И. Г. Браун, развивает эту мысль в своём труде «Литературная история Персии». Рассказывая об эзотерических направлениях ислама, он упоминает три вида реинкарнации, которые признаются мусульманскими мыслителями:

Хулул - повторяющееся воплощение святого или пророка

Риджат - возвращение имама или другого религиозного деятеля сразу же после его смерти

Танасух - обычное перевоплощение любой души

Исмаилиты даже утверждают, будто Кришна пришёл в мир как Будда, а позднее - как Мухаммед; последователи этого течения верят в то, что великие учителя рождаются вновь и вновь ради блага новых поколений. Многие современные мусульмане признают, что готовы, хотя бы в теории, допустить существование форм реинкарнации, упоминаемых мистиками. Также как и в других авраамических религиях, в исламе теория перерождения души находится на заднем плане и вера в переселение душ обычно рассматривается как ересь, или, в лучшем случае - как прерогатива мистиков. Тем не менее, по мнению некоторых исследователей, тщательное изучение различных направлений и священных писаний ислама показывает, что доктрина реинкарнации является частью вероучения данной религиозной традиции. Мусульманский богослов Эрла Во говорит по этому поводу следующее:

Упоминания о реинкарнации прочно вплетены в богатейшую ткань исламской культуры и порождены её мудростью; это не просто «факультативный элемент» мусульманской религии. С другой стороны, даже те направления ислама, которые отошли от ортодоксальной формы настолько далеко, что воспринимаются скорее как самостоятельные религии (например, суфизм), изначально отделились от основной традиции вовсе не из-за какого-то особенного понимания доктрины реинкарнации, а, скорее, в результате воздействия многочисленных факторов, порожденных внутренними проблемами истории и культуры ислама. Это наглядно иллюстрируется поисками духовных лидеров, которые несли бы в себе печать Божественности или Божественного знания. Возьму на себя смелость предположить, что эти формы религии не только будут продолжать свое существование, но с течением времени примут новый, более привлекательный облик благодаря соприкосновению с другими учениями, как взращёнными внутри ислама, так и созданными извне, в качестве протеста против налагаемых им ограничений.

Система религиозных верований народов Севера

Для многих народов Севера характерно представление о бессмертии души и реинкарнации - возвращении души к людям в облике новорожденного младенца. Подобные представления вызвали не только весьма спокойное отношение к смерти, но и существование устойчивого института добровольного ухода из жизни. У эскимосов, чукчей и коряков человек, будучи больным, старым, немощным или желая умереть от горя, бедности и других причин, просил родственников либо друзей убить его копьем, ножом или задушить ремнём - считалось, что такую просьбу нельзя не исполнить. Также считалось, что в мире мёртвых человеку понадобятся те же предметы, какими он пользовался при жизни, поэтому всё необходимое клали вместе с умершим.

Реинкарнация в западной культуре

На Западе, христианская церковь, и позднее, материалистическая наука, веками пресекали проявления интереса как к реинкарнации, так и к проблеме предсуществования и возможности существования сознания отдельно от тела. Тем не менее, на протяжении всей истории Запада находились мыслители, которые понимали и пытались отстоять понятие бессмертия сознания и переселения души. А большое количество философов, писателей, художников, учёных и политических деятелей серьёзно задумывалось над этой идеей. Немецкий философ XIX века Артур Шопенгауэр однажды заметил:

"Если бы азиат попросил меня дать определение понятия «Европа», я был бы вынужден ответить ему следующим образом: «Это часть мира, где слепо и упорно верят в то, что человек был создан из ничего и что это рождение есть его первое появление на свет».

Западные мыслители

Джордано Бруно был сожжён католической инквизицией на костре отчасти из-за того, что принимал доктрину реинкарнации. Во время эпохи Возрождения произошла вспышка интереса к теме реинкарнации. Большую роль в этом сыграл известный итальянский философ и поэт Джордано Бруно. Из-за своих учений (в том числе и о реинкарнации), Бруно был осуждён и сожжён на костре инквизицией. В заключительном ответе на предъявленные ему обвинения Бруно бесстрашно заявил, что душа - «это не тело» и что «она может находиться как в одном, так и в другом теле и переходить из одного тела в другое». В условиях жестокого преследования со стороны Церкви учение о реинкарнации могло существовать только в глубоком подполье; так, в Европе оно сумело выжить только в тайных обществах розенкрейцеров, франкмасонов, каббалистов и т. п.

В эпоху Просвещения, некоторые мыслящие люди в Европе, освободившиеся от церковной цензуры, приняли доктрину реинкарнации. Великий философ Вольтер писал, что доктрина реинкарнации «не абсурдна и не бесполезна», и что «родиться дважды не более удивительно, чем родиться однажды». В США результатом распространившегося сюда из-за океана интереса к вопросу о переселении душ было не только глубокое влияние идеи перевоплощения на некоторых отцов нации, но и полное принятие ими этой идеи. Верой в реинкарнацию проникнуты слова Бенджамина Франклина: «Обнаружив, что я существую в этом мире, я верю, что в той или иной форме я буду существовать всегда». В 1814 году бывший президент США Джон Адамс, читавший книги по индуизму, писал о доктрине реинкарнации другому бывшему президенту Томасу Джефферсону:

Некоторые восставшие против Бога души были низвергнуты в область совершенной тьмы. Затем их выпустили из темницы и позволили подняться на землю, чтобы они смогли переселиться во всевозможных животных (рептилий, птиц, зверей и людей), в зависимости от их положения и характера, и даже в овощи и минералы, и там, в служении, пройти свой испытательный срок. Если они успешно проходили положенные им градации, они получали возможность получить тела коров и людей. Если в теле человека они вели себя подобающим образом,…им возвращали их изначальный статус и наслаждение в раю.

Наполеон рассказывал своим генералам, что в предыдущей жизни он принадлежал к семье Шарлемань. Во время классического периода немецкой литературы, тема метемпсихоза привлекла внимание ряда немецких писателей и философов, таких как Гёте, Готхольд Лессинг, Иоганн Гердер и Артур Шопенгауэр. Иоганн Вольфганг фон Гёте, один из величайших немецких поэтов, известный драматург и учёный, также верил в реинкарнацию: «Я уверен, что так же, как сейчас, я уже бывал в этом мире тысячи раз, и надеюсь вернуться еще тысячу раз». Интерес к теме также проявил Дэвид Юм. Ирландский поэт и лауреат Нобелевской премии Уильям Йейтс представил теорию реинкарнации в своём оккультном трактате «Видение». Согласно Йейтсу, реинкарнация не происходит в рамках линейного времени - все будущие и прошлые жизни индивида случаются в момент вечного настоящего, и решения, принятые в любой из этих жизней, также влияют и на все другие жизни. Идея реинкарнации также привлекла внимание одного из самых влиятельных художников Запада, Поля Гогена. В последние годы своей жизни, проведённые на острове Таити, он писал, что, когда разрушается физический организм, «душа выживает». Гоген считал, что душа облачается в другое тело, деградируя или возвышаясь, сообразно своим достоинствам или недостаткам. По мнению художника, на Запад идею постоянного возрождения принёс Пифагор, услышавший о реинкарнации от мудрецов древней Индии. В России реинкарнацию принимал великий русский писатель Лев Толстой.

Многие естествоиспытатели и психологи также верили в реинкарнацию. Карл Юнг пользовался понятием вечного «я», которое переживает многие рождения как средство постижения глубочайших тайн «Я» и сознания.

Английский биолог Томас Хаксли отмечал, что «доктрина переселения души» была «способом дать убедительное объяснение действию космоса по отношению к человеку», и подчёркивал, что «только самые нетерпеливые из учёных станут отвергать эту доктрину по причине её якобы заведомой абсурдности». Американский учёный Эрик Эриксон, один из ведущих специалистов в области психоанализа, занимавшийся, в частности, проблемой совершенствования человека, убеждён в том, что реинкарнация лежит в основе системы верований человека:

Давайте не будем закрывать глаза на это: в глубине души ни один здравомыслящий человек не может представить себе своё существование, не допуская при этом, что он жил всегда и будет жить после этой жизни.

Генерал Джордж Паттон верил в реинкарнацию, и также как и другие члены его семьи, утверждал, что в ряде случаев имел видения своих предыдущих воплощений. В частности, Паттон объявлял себя реинкарнацией карфагенского полководца Ганнибала. В своих литературных произведениях лауреат Нобелевской премии Исаак Башевис Зингер часто говорит о прошлых жизнях, новом рождении и бессмертии души: «Смерти нет. Как может существовать смерть, если всё есть часть Бога? Душа никогда не умирает, так же как тело никогда не бывает живым». Идея реинкарнации также отразилась в творчестве английского поэта Джона Мейсфилда и одного из бывших участников группы «The Beatles» Джорджа Харрисона, принявшего индуизм в 1960-х годах.

В учении американского мистика Эдгара Кейси реинкарнация и карма выступают как инструменты любящего Бога, и как законы природы, целью которых является преподача индивиду определённых духовных уроков. Кейси утверждал, что животные имеют «групповые» души, и не обладают индивидуальностью и сознанием. В процессе духовной эволюции, душа проходит через ряд животных воплощений и достигает человеческого тела, после чего она уже более никогда не возвращается в животные формы жизни. Взгляды Кейси на предмет духовной эволюции имеют большое сходство с трактовкой этого понятия в теософии.

Генри Форд был убеждённым сторонником реинкарнации. В частности, он считал, что в своём последнем воплощении погиб как солдат в Битве при Геттисберге. Форд описывает свои верования в следующей цитате из журнала «San Francisco Examiner» от 26 августа 1928 года:

Я принял теорию реинкарнации, когда мне было двадцать шесть лет. Религия не давала мне объяснения данного феномена, а работа не приносила полного удовлетворения. Работа не имеет никакого смысла если опыт, накопленный в одной жизни, мы не можем использовать в другой. Когда я открыл для себя реинкарнацию, это было подобно обнаружению вселенского плана, - я осознал, что теперь существовал реальный шанс осуществить мои идеи. Я более не был ограничен временем, я перестал быть его рабом. Гений - это опыт. Некоторые, похоже, считают, что это дар или талант, на самом же деле это плод опыта, накопленного за многие жизни. Некоторые души старше чем другие и соответственно знают больше. Открытие понятия реинкарнации успокоило мой ум. Если вы записываете эту беседу, напишите, что это помогает успокоить ум. Я бы очень хотел поделится со всеми умиротворением, которое приносит такое видение жизни.

Трансцендентализм

Интерес к перевоплощению и индийской философии был характерен для американских трансценденталистов, включая Эмерсона, Уитмена и Торо. Генри Дэвид Торо, автор «Уолдена», или «Жизни в лесах», писал: «Насколько я себя помню, я всегда, сам того не сознавая, обращался к опыту одного из предыдущих состояний своего существования». Ещё одним свидетельством глубокого интереса Торо к реинкарнации является рукопись «Переселение семи Брахманов», найденная в 1926 году. Эта небольшая по объёму работа представляет собой английский перевод рассказа о переселении души, взятого из древней истории, написанной на санскрите. Эпизод, связанный с переселением душ, прослеживает последовательные перевоплощения семи мудрецов в охотников, принцев и животных. Идея реинкарнации также нашла отражение в поэзии Уолта Уитмена.

Теософия

Теософское общество было первой организацией, которая широко распространила в современном западном обществе концепцию реинкарнации. Такие понятия как карма, реинкарнация и духовная эволюция выступили основой доктрины теософии, и они, согласно одному из теософских авторов, «являются ключём к разрешению современных проблем», включая проблему наследственности. В теософической доктрине, человеческая душа рассматривается как изначально чистая и обладающая большим духовным потенциалом. Реинкарнация выступает как процесс, посредством которого душа постепенно раскрывает этот свой духовный потенциал в мире форм и осознаёт свою истинную природу.

Сначала, душа нисходит из своего свободного, духовного местообитания, и воплощается в теле ребёнка. Пребывая в человеческом теле, она накапливает опыт посредством своих попыток самовыражения в этом мире. Во время смерти происходит переход души с физического плана на последовательно более возвышенный уровень бытия. Это включает в себя процесс очищения и ассимиляции знаний и мудрости из прошлых воплощений. В конце концов, полностью отказавшись от инструментов личностного опыта, душа заново обретает свою изначальную духовную, бесформенную природу. По завершению этого процесса, душа готова для своего следующего ритмического проявления и нисхождения на материальный уровень для осуществления новой попытки раскрытия своего духовного потенциала и обретения сознания своей божественной природы и происхождения.

С подобной точки зрения, то, что называют человеческой жизнью представляет собой не более чем один день в существовании истинно духовного человеческого существа. Это духовное существо непрерывно двигается вперёд по длинному пути паломничества, с каждой жизнью приближаясь всё ближе и ближе к завершению процесса самоосознания и самовыражения. Согласно теософской доктрине, то, что перевоплощается представляет собой ту часть индивида, которая изначально принадлежит к бесформенным и нематериальным мирам, находящимся вне времени. Через процесс реинкарнации проходит не физическое тело со всеми своими характеристиками, не эмоциональная природа, со всеми её пристрастиями и отвращениями, и не ум, с его накопленными знаниями и привычкой рассуждения. То, что проходит через процесс перевоплощения, находится над всеми этими аспектами индивида. Когда, однако, бесформенная сущность живого существа начинает процесс реинкарнации, она притягивает к себе старые эмоциональные, умственные и кармические образы и формирует на их основе новую личность. Таким образом душа с помощью способностей, развитых в прошлых воплощениях и в посмертном процессе ассимиляции, получает способность справится с теми препятствиями и недостатками, с которыми она не смогла совладать в своих прошлых реинкарнациях.

Антропософия

Реинкарнация играет важную роль в идеях антропософии - эзотерического духовного движения, основанного Рудольфом Штейнером. Штейнер описывает человеческую душу как приобретающую опыт из воплощения в воплощение в разных расах и народах. Индивидуальная личность, со всеми её слабостями и способностями, не является всего лишь отражением генетического наследства. Штейнер описывает перевоплощающуюся душу как ищущую или даже подготавливающую свою семейную линию.

В антропософии, настоящее формируется в результате противостояния прошлого и будущего. Причём, на нашу настоящую судьбу влияют как прошлое, так и будущее; некоторое события случаются как результат прошлого, а некоторое - для того, чтобы подготовить нас к будущему. Между ними вкраплено понятие свободы воли; мы не просто живём нашу судьбу, но и сами создаём её, подобно тому как мы строим дом для того, чтобы потом в нём жить.

В антропософии развились различные духовные упражнения, с помощью которых возможно приобрести способность узнавать прошлые жизни и познать глубинную природу индивида. Штейнер также исследует кармические взаимоотношения различных исторических фигур, от Карла Маркса до Юлиана Отступника.

Реинкарнация и наука

Исследованием случаев перевоплощения с научной точки зрения занимался канадско-американский психиатр Ян Стивенсон, изучавший воспоминания о прошлой жизни у детей в возрасте между двумя и четырьмя годами. Количество описываемых им случаев превышает две тысячи. По утверждениям автора, расследовались только случаи, когда содержимое воспоминаний могло быть документально подтверждено, и во многих случаях ему удавалось найти документальные доказательства, касающихся прошлых жизней: подтвердить имена родственников, описание места жительства, другие проверяемые подробности.

Однако есть и критический анализ некоторых случаев, рассмотренных Стивенсоном. В своё время нашумела, например, история Эдуарда Рэйэла, который вспомнил, что жил в XVII веке в одном из графств Англии под именем Джона Флетчера, был фермером, имел двух детей и т. д. Ян Стивенсон побудил его даже написать книгу о своей прошлой жизни. Однако проверка по приходским книгам рождений и смертей не подтвердила «воспоминаний» Эдуарда Рэйэла.

Исследования реинкарнаций

Исследования по воспоминаниям детей

В этом методе исследователи собирают опросы маленьких детей, которые утверждают, что помнили предыдущую жизнь и описали события и людей, которых они знали в той жизни. Как правило, ребенок начнет говорить об этих воспоминаниях около трех лет возраста, и теряют эти воспоминания после семи лет. В некоторых случаях эти воспоминания подтверждаются фактическими людьми и событиями. Если удается взять интервью прежде, чем будет установлен контакт с людьми, знакомыми с воображаемой предыдущей семьей, то данные могут считаться объективными.

Психиатры Университета Вирджинии издали книги об исследованиях случаев воспоминания прошлой жизни в раннем детстве. Самые детальные данные в пользу теории перевоплощения были изданы профессором Стивенсоном (Ian Stevenson), который более чем 40 лет исследовал детей, которые говорили о прошлых жизнях. В каждом случае Стивенсон систематически документировал утверждения ребенка. Стивенсон полагал, что его обследование 2500 детей, исключают все возможные «нормальные» объяснения о воспоминаниях ребенка. Он считал, что перевоплощение не единственное объяснение, но всё же - лучшее, для большинства рассмотренных им случаев.

Психолог д–р Элендур Харальдсон , профессор Исландского университета в Рейкьявике, в течение долгого времени занимается изучением реинкарнации. В одном из приведённых им случаев мальчик по имени Назих Аль-Данаф рассказал много деталей из своей предположительной прошлой жизни. В Ливане Харальдсон вместе с местным исследователем Мадж Абу-Иззедином подробно в деталях распросил членов семьи мальчика и родственников умершего человека, которого Назих считал своим прошлым воплощением. Самое поразительное свидетельство поступило от супруги умершего человека, которая решила задать мальчику вопросы о её жизни с мужем. В 1,5 года Назих сказал своей матери: «Я не маленький, я большой, у меня два пистолета и четыре ручные гранаты. Я ― „кабадай“ (бесстрашный человек). Не бойся ручных гранат, я знаю, как обращаться с ними. У меня много оружия. Мои дети маленькие, и я хочу повидаться с ними». Он использовал слова, совершенно несвойственные для его возраста, проявлял необычный интерес к сигаретам и виски, рассказывал о немом друге, у которого только одна рука, говорил, что у него была красная машина, и что он умер, когда люди выстрелили в него. Он сказал, что его отвезли в больницу и по дороге сделали обезболивающий укол. Он хотел съездить домой в Каберчамоум, маленький город в 17 км от места, где жил Назих. Назих говорил, что его семья находится в Каберчамоуме, хотя он никогда там не был. После нескольких лет уговоров, когда ему исполнилось 6 лет, его родители, наконец, отвезли его в Каберчамоум в 1998 г. Несколько его сестёр также поехали с ними. Они приехали на перекрёсток из шести дорог. Назих указал на одну из дорог и сказал ехать по ней. Затем он сказал ехать до следующей развилки. Его отец Сабир Аль-Данаф так и поехал. Но потом он был вынужден остановить машину, потому что дорога была влажной, и было трудно вести машину. Назих вышел из машины и побежал вперёд. Его отец последовал за ним, а женщины стали разговаривать с местными жителями. Когда один из жителей услышал, что рассказали женщины, он был поражён. Описание прошлой реинкарнации Назиха походило на жизнь его отца. Д-р Харальдсон расспросил этого человека по имени Камаль Хаддадж. Его отец Фуад Ассад Хаддадж умер много лет назад. Назих не узнал ни один из домов, поэтому он вместе с отцом вернулся в машину. Хаддадж позвал свою мать Надждию, чтобы она поговорила с мальчиком. Она решила проверить его, чтобы выяснить, действительно ли мальчик является реинкарнацией её мужа. Она спросила у него: «Кто заложил фундамент ворот у этого дома?» Назих ответил: «Человек из семьи Фарадж». Это было правдой. Она спросила, не было ли с ней какого-то происшествия, когда они жили в Айнабе. Назих сказал, что однажды утром она вывихнула плечо. Он отвёз её к врачу, когда вернулся с работы. Это соответствовало действительности. Она спросила, помнит ли он, почему заболела их дочь Файруз. Он сказал: «Она отравилась лекарством, которое я ей дал, и я отвёз её в больницу». Это было действительно так. Назих указал на один из шкафов и сказал, что он там держал своё оружие. Затем мальчик спросил вдову Фуада, помнит ли она, как по дороге из Бейрута их машина дважды останавливалась, и израильские солдаты помогли её завести. Такой случай действительно был в их жизни. Мальчик упомянул ствол в саду, который он использовал, чтобы научить свою жену стрелять. Он побежал в сад, посмотреть на месте ли он. Он был на месте. Надждия показала Назиху фото Фуада и спросила: «Кто это?». Мальчик ответил: «Это я, я был большим, но сейчас я маленький».

Профессор Стивенсон также сопоставлял соответствия по родинкам и врожденным дефектам, у детей и ранам, шрамам на телах покойных, данные которые подтверждались медицинскими отчетами, такими как вскрытие трупа или фотографии. Исследования Стивенсона по родинкам и врожденным дефектам подтверждает возможность перевоплощения, поскольку дает объективные и графические свидетельства о перевоплощениях, более чем просто воспоминания (часто фрагментарные) детей или сообщения взрослых.

Доводы Стивенсона

Исследования Стивенсона позволили сделать заключения, что перевоплощение было самым лучшим объяснением по следующим причинам:

Большое количество свидетелей и нехватка очевидных причин и возможности, из-за процесса проверки, делают гипотезу о мошенничестве крайне маловероятной.

Большое количество информации, даваемое ребенком, вообще не совместимо с гипотезой, что ребенок получил её через какой либо контакт между семьями.

Демонстрация особенностей индивидуальности и навыков, не имевших места в текущей жизни, делает гипотезу ребенка, получившего свои воспоминания и поведение через непознаваемое чувствами восприятие, наиболее вероятной.

Когда есть корреляция между врожденными уродствами или родинками, которые имеет ребенок и человек (его предыдущая реинкарнация), то гипотеза случайного совпадения является маловероятной.

Признаки реинкарнаций

Следующие элементы наиболее часто учитываются при изучении феномена реинкарнаций:

Воспоминания, которые можно проверять: Они тем значительнее, чем менее вероятно то, что вспоминающее лицо могло бы узнать эти сведения, где-либо еще. Поэтому большое внимание уделяется возможности более ранних контактов между всеми затронутыми семьями.

Поведенческие качества, которые имеют смысл в связи с воспоминаниями прошлых жизней психологически. К этим качествам относятся:

Фобии - страх перед вещами, которые нанесли травмы, увечья или привели к насильственной смерти (например, к воде, если в предыдущей жизни смерть наступила в результате утопления).

Предрасположение к вещам, к которым были наиболее привязаны в прошлой жизни (например, определенные блюда)

Эмоциональные отношения с определенными людьми тем же самым способом, как указывал умерший или умершая или указала бы в сходной ситуации.

Коллективный враг - отношения, которые выражаются, например, в национализме.

Религиозные установки, верования и степень религиозности.

Речевые привычки.

Притязания на владение собственности в предшествующем воплощении.

Социальный собственный воображаемый образ.

Специфическое для пола поведение, (наиболее заметно при изменении пола).

Сексуальное поведение.

Игры детей, которые соответствуют (частной или профессиональной) деятельности предыдущей жизни.

Гигиенические стандарты.

Общие характерные черты (например, мужество).

Физические признаки и особенности в связи с прошлым: Родинки на местах бывших (и часто смертельных) ранах. Это очень важные для исследования доказательства потому, что можно устанавливать такие физические феномены абсолютно объективно и, бесспорно. Д-р Стивенсон сфотографировал большое число таких доказательств.

Исследования, основанные на регрессивном гипнозе

В этом методе исследователь - врач-гипнотизер помещает пациента в гипнотический транс, чтобы отключить сознание и выявить воспоминания о прошлых жизнях. Преимущество этой процедуры состоит в том, что почти любой может обеспечить доказательства о своем перевоплощении, а не только в редких случаях у детей, которые говорят о прошлых жизнях. Метод регрессивного гипноза позволил также выявить неоднократность процесса реинкарнаций у отдельных пациентов.

Недостатки метода в том, что гипноз иногда дает ложные воспоминания, а также то, что описанные события происходили так давно, что не зарегистрированы в истории, и нет объективных данных для сравнения между увиденными и фактическими событиями прошлого. Но, поскольку накопилось достаточно много данных о воспоминаниях прошлых жизней, то некоторые психологи стали убежденными сторонниками существования этого явления.

Питер Ramster, психотерапевт, использовал транс и гипноз, который позволил многим пациентам рассказать о прошлых жизнях. Некоторые из них, домохозяйки, которые никогда не уезжали из Австралии, но под действием гипноза (транса), описали много деталей, и имена людей и мест, где они жили ранее в 18-ом и 19-ое столетии. В 1983 году Ramster и местные историки искали в архивах указанные данные. Некоторые деревни, упомянутые под гипнозом, были найдены на старых картах. Другие деревни больше не существовали, многие данные названия оказывались правильными. Но исследования Ramster’s было почти полностью проигнорировано научным сообществом.

Одним из психологов, занимавшихся регрессивным гипнозом, был Майкл Ньютон. Доктор философии Майкл Ньютон является дипломированным гипнотерапевтом высшей категории в Калифорнии, а также членом Американской Ассоциации психологов-консультантов. Он посвятил свою частную гипнотерапевтическую практику коррекции различного рода отклонений в поведении, а также помощи людям в раскрытии их высшего духовного Я. Разрабатывая свою собственную технику возрастной регрессии, д-р М. Ньютон обнаружил, что пациентов можно помещать в промежуточные периоды между их прошлыми жизнями, таким образом подтвердив и продемонстрировав на практических примерах реальное, наполненное смыслом существование бессмертной души между физическими воплощениями на Земле. Он не занимался поиском документальных подтверждений других жизней своих клиентов, так как его интересовала жизнь души в духовном мире между жизнями на Земле. Длительная практика Майкла Ньютона вылилась в 2 книги «Путешествия души» и «Предназначение души».

В этой связи стоит упомянуть валлийского гипнотерапевта Арнола Блоксхэма, проводившего опыты с регрессивным гипнозом на протяжении 20 лет.

Блоксхэм сделал более чем 400 магнитофонных записей, показывающих загипнотизированных людей, вновь переживающих их предыдущие жизни. Кроме того, многое, сообщающееся в подробных записях, было доказано как факт. Согласно Блоксхэму, эти убедительные доказательства основательно поддерживают древнюю веру в перевоплощения, как в истину.

Один из замечательных случаев Блоксхэма - история Джейн Эванс. Возвращение Джейн в её прошлые жизни началось в 1971 году, когда она увидела плакат с надписью «Арнол Блоксхэм говорит, что ревматизм относится к психологии». Джейн, 32-летняя валлийская домохозяйка, страдающая от ревматоидного артрита, сочла заявление невероятным, поэтому она решила встретиться с человеком, ответственным за этот плакат. Она действительно это сделала через друга её мужа и в конечном счёте «побывала» в шести из своих прошлых жизней, в которых она была женой учителя в римские времена; евреем, который был убит в 12-м веке в Йорке; слугой французского средневекового короля; фрейлиной Катерины Арагонской; бедным слугой в Лондоне во время правления королевы Анны и монахиней в 19-м веке в Америке.

История Джейн Эванс и несколько других примеров реинкарнации были описаны телепродюсером Би-би-си Джеффри Иверсоном в его книге «Больше жизней, чем одна?». В 1975 г. занимаясь подтверждением теории перевоплощения, Иверсон попросил разрешение у Джейн позволить Блоксхэму загипнотизировать её снова, на сей раз с телекамерой Би-би-си и магнитофоном. Иверсон тогда собирался выяснить, действительно ли она прожила несколько жизней.

Иверсон исследовал подробности этих жизней и установил, что детали зарегистрированных регрессов Джейн Эванс были действительно основаны на фактах. В конце книги он полагает, что 20 лет работы Блоксхэма оказывают мощную поддержку понятию «перевоплощение». Он также снял документальный фильм Би-би-си, названный «Ленты Блоксхэма», основанный не полученных материалах.